Terapias sin Fronteras

Cultura y Transculturalidad en Terapia de Pareja. Prof.Eduardo Brik

2010-07-06T01:57:00.000-07:00

La idea de incorporar conceptos de cultura y Transculturalidad actualizados a los

nuevos tiempos, más que un capricho, es una necesidad ineludible para todo terapeuta

de pareja, con el objeto de poder abordar adecuadamente los complejos cambios

sucedidos en el ámbito de la pareja en los últimos 20 años.

La cultura, según Pierre Bordeu es la articulación de ideas y prácticas sociales que

permiten adaptarnos al medio haciendo posible la regulación de las conductas humanas.

La cultura es un conjunto de conductas adaptativas y formas de ver el mundo

compartidas, al ser miembros simultáneos de diversos contextos (nación, religión,

región, lengua, tradiciones, pertenecer a una cultura profesional urbana o rural, ser

miembro de una generación y otros).

Tanto las parejas como las familias actuales pertenecen o son miembros de diversos

contextos culturales al mismo tiempo, lo que significa no solamente estar adscrito a un

grupo o a un contexto físico, sino también tener un contexto cultural de actitudes que los

diferencian a unos de los otros en los ámbitos de la sexualidad, la alimentación, los

rituales, la concepción del género, la importancia que damos a nacimientos y muertes, la

idea que tenemos del consumo o la importancia que damos a los vínculos y la

perduración de ellos, entre otras cosas.

La necesidad de incorporar nuevas realidades culturales de las personas y de los

terapeutas también se debe tanto a la necesidad de adaptación a lo nuevo, como a la

nueva funcionalidad que ello permite para poder vivir mejor.

Las sociedades multiculturales en las cuales vivimos hoy en occidente plantean

interrogantes culturales y transculturales a los terapeutas sistémicos de pareja que les

exige conocer e intervenir desde una perspectiva ecosistémica y transcultural que

relacione e interactúe más allá de individuo, pareja y familia, sino también con el

entorno y la importancia que pueda tener la cultura para cada uno de ellos en sus

construcciones y en su vida cotidiana.

El fenómeno de la culturalidad y transculturalidad adquiere más notoriedad cuando

trabajamos con parejas transculturales o mixtas propiamente dichas, y parejas

inmigrantes.

La Transculturalidad o Interculturalidad para la práctica terapéutica se traduce en:

· Promover la tolerancia ante las diferencias.

· Ofrecer modelos reales de diálogo e intercambio intercultural.

· No imponer ningún tipo de cultura etnocéntrica.

· Asumir que cada cultura es única, tiene enlaces con las otras y es necesario

reconocer sus similitudes como sus diferencias.

· Admitir que las identidades culturales no son estáticas, se van modificando, y a

veces pueden ser contradictorias.

· Ayudar a que las parejas y familias puedan tener conciencia de que alguna de

sus construcciones culturales les producen situaciones dolorosas, no son

funcionales y, por lo tanto, no responden a una realidad adaptativa de

supervivencia. Como por ejemplo, admitir la diferencia de género o el maltrato,

no aceptar el divorcio, pensar que la pareja tiene que ser para toda la vida, o

pensar en un solo tipo de pareja o familia, etc.

La pareja Transcultural o mixta es aquella en la que existen diferencias culturales

significativas entre sus miembros (nación, religión, etnia, lengua, clase, generación,

política, etc.) y que precisamente por estas diferencias van a estar afectadas su

organización, su relación y su vida cotidiana.

Estas diferencias tendrán mayor peso cuando las identificaciones o pertenencias

culturales para uno o ambos miembros sean más relevantes.

Las parejas mixtas o transculturales son un desafío a las ideas conservadoras de la

endogamia nacional, étnica, religiosa y lingüística. Muchos esfuerzos tienen que hacer

para moverse en un mundo donde existe una erosión de los vínculos tradicionales y una

pérdida de influencia de las familias de origen y de la comunidad. Como en todas las

parejas actuales, pero mucho más, estas parejas constituyen la instancia central para

cada individuo.

El problema de la identidad en la pareja transcultural se ha convertido en un problema

básico: las preguntas quiénes somos, qué hacemos, hacia dónde vamos, si somos o

seremos reconocidos socialmente; forman parte de su quehacer cotidiano.

Estas parejas también se ajustan al resto de las parejas actuales en las cuales, sus

relaciones amorosas están separadas de la idea de matrimonio, la pareja no implica

necesariamente tener hijos, ni un solo modelo de convivencia, ni un solo lugar de

residencia, ni un trabajo en el mismo sitio de residencia.

La religión no juega un papel fundamental en sus valores y los roles domésticos son

intercambiables. Existe gran dosis de individualismo y competitividad profesional. La

mujer en estas parejas está incorporada a la vida laboral y quiere derechos igualitarios

en su relación con el hombre.

En las parejas transculturales donde uno de ellos es un inmigrante reciente, se deberá

contemplar los fenómenos inherentes a la migración: duelo cultural, disociación entre

culturas, adaptación a una identidad bicultural y necesidad de integración a la sociedad

de acogida, no sólo a la pareja. Todo esto influido por los factores económicos, sociales

o políticos que condicionan la migración en el país de acogida.

Las parejas transculturales no tienen un pasado en común y basan el diálogo en

experiencias culturales diferentes que no coinciden.

Los motivos de consulta más frecuentes en parejas transculturales o mixtas donde uno

es inmigrante y el otro no, o ambos son inmigrantes de diferentes culturas en un tercer

país; están vinculados a:

1. La formación de la pareja, donde la diferencia es un polo muy fuerte de

atracción, pero existe un gran miedo y temor a la aceptación social de la familia

de origen, los amigos o la comunidad a la que se pertenece. Otro problema de

consulta está relacionado con la falta de comprensión y conocimiento del local

frente a los problemas específicos de la migración que está atravesando su

pareja; duelo migratorio, estrés de aculturación, otros.

2. Problemas vinculados al género. Tienen que ver con el cambio de roles y

posibilidad laboral; por ejemplo: hombre trabajando en casa y mujer trabajando

fuera. También relacionados con la igualdad de la mujer en la pareja o con la no

aceptación por parte de un miembro de la pareja que tiene un trabajo regular, a

aceptar que su pareja tenga un trabajo como músico en el metro o vendedor de

bisutería por ejemplo. También problemas de tolerar que la pareja inmigrante no

tenga trabajo y el otro tenga que sustentarla.

3. Problemas vinculados a la legalidad. Parejas donde el status legar del

inmigrante no es regular o es un residente sin permiso de trabajo; en el primer

caso tiene que estar todo el tiempo en casa por temor a la depresión, en cuyo

caso quiere casarse para obtener la ciudadanía.

4. Problemas vinculados a la reagrupación del hijo del / la inmigrante. No

aceptación por la pareja local de la reagrupación por los conflictos que ella

encierra.

5. Excesiva dependencia emocional en parejas transculturales en que el otro

miembro tiene rasgos narcisistas y maltratantes. El porcentaje de consulta

por estos temas es bastante alto, especialmente en mujeres dependientes

emocionales que vienen de carencias o traumas de violencia doméstica o

familiar muy significativos.

6. Problemas vinculados a la dependencia emocional y cultural del otro con

mimetización en la cultura del otro, abandonando las pertenencias

culturales de origen casi totalmente.

7. Discusiones frecuentes donde se comienzan a tocar los mitos intocables de la

cultura del otro, lo que puede conducir a la disolución de la pareja.

Las parejas inmigrantes son parejas que se encuentran en una situación

transcultural dado que viven en un país diferente al suyo. Sus problemáticas van a

ser también diferentes a las parejas que viven en la sociedad de acogida y los

problemas o conflictos que van a presentar como motivo de consulta son diversos y

dependen de varios factores a tener en cuenta:

· Si la pareja estaba conformada antes, durante o después de la migración.

· Si la decisión de emigrar y el proyecto migratorio fue algo compartido y no

una decisión impuesta, brusca e impulsiva.

· Si la pareja piensa en la migración como algo temporal o a largo plazo o

definitivo.

· Si la pareja ha estado separada por largos periodos de tiempo con un proceso

posterior de reagrupación familiar.

· Si existe afinidad cultural sea religiosa, lingüística o étnica con el país de

acogida.

· Si existe una red comunitaria del país de origen.

· Si transcurre un tiempo considerable hasta conseguir una estabilidad laboral.

· Si existen diferencias entre ambos de cómo atraviesan el estrés de

aculturación o el duelo migratorio.

· Si uno o ambos tienen capacidad de adaptación al país de acogida.

· Si son inmigrantes o refugiados.

· Si tienen hijos o no y cómo es su adaptación escolar.

· Si son inmigrantes de primera generación o descendientes de inmigrantes (de

segunda generación).

· Si han tenido tratamientos en Salud Mental en sus países de origen.

Gran parte de los problemas o sintomatología como motivo de consulta en parejas o

familias inmigrantes van a estar vinculados a los temas anteriormente señalados.

La evaluación clínica cultural en parejas mixtas o transculturales y en parejas

inmigrantes deberá tener en cuenta los siguientes aspectos:

· Identificación, significación y pertenencia de cada miembro con su cultura de

origen.

· Valoración de la existencia de un nosotros geográfico común

· valoración de los factores de vulnerabilidad: escaso apoyo familiar y de redes

social y comunitaria, conflictividad no resuelta con la familia de origen, poca o

nula adaptación a los cambios tanto del rol de género como de la concepción de

género en la sociedad actual, situación de paro o ilegalidad y prejuicios de y

hacia la sociedad de acogida a determinados colectivos de inmigrantes.

· Valoración de los factores de protección. Respeto y tolerancia de las prácticas

culturales o estilos de vida del otro, evitar hacer juicios sobre la cultura del otro,

receptividad para interiorizar pautas culturales del otro (gastronomía, música,

expresiones, algunos conocimientos del idioma, etc.). También conocimiento del

país y familia del otro, y acuerdos dialogados sobre roles, reglas de convivencia

y educación de los hijos. Pueden hablar naturalmente de las diferencias sin

mayor conflicto.

· Exploración del ciclo individual y de la pareja desde una perspectiva

sociocultural.

· Diferenciación de problemas específicos de la relación de la pareja de problemas

vinculados a las diferencias culturales.

· Visualización de estereotipos negativos y positivos acerca de la pareja en la

propia cultura y en la del otro.

· Detección de problemas de comunicación intercultural como interpretación

cultural desde un solo punto de vista.

· Exploración de problemáticas culturales conflictivas (bautizar a un niño, decidir

quedarse o volver, uno quiere integrarse y el otro no, rechazo a pautas culturales

del otro, etc.)

Los enfoques sistémico constructivistas y transculturales son modelos psicoterapéuticos

que permiten tener una visión ecosistémica e integral de los fenómenos vinculados a la

migración y de los inmigrantes que viven una situación transcultural.

Juventud e Inmigración

2010-02-17T01:29:00.000-08:00

Alicia San Martín
Psicóloga. Intervención con personas inmigrantes. ARGENTINA, ESPAÑA

La migración, la decisión de vivir en un país diferente al de origen, modifica el medio social, el medio familiar y al propio sujeto. El inmigrante tiene la necesidad de construir una nueva cotidianeidad en un entorno que le es desconocido, lo que inevitablemente convoca a trabajar a su estructura subjetiva.

En el país de origen el sujeto conforma su subjetividad en una relación dialéctica con un Otro, en sentido amplio (padres, sociedad, etc.) que conforman la realidad en la que se desarrolla el sujeto y que le devuelve una imagen en la que se reconoce.

En el país de acogida se encuentra con la necesidad de reconstruir este Otro, interlocutor de su discurso.

La separación de su entorno y de sus vínculos afectivos somete al sujeto a un proceso de duelo como mecanismo para afrontar las pérdidas sufridas.

El inmigrante vive un duelo por los afectos que ha dejado atrás y también por
su status social y familiar.

Se trata de un duelo que no tiene una elaboración definitiva sino que se reactiva en distintas situaciones evolutivas o circunstancias de la vida. Por sus propias características es un duelo recurrente que se repite cíclicamente.

Los inmigrantes al llegar, en el desconocimiento de la nueva sociedad, constituyen un sujeto para “nadie”, lo que inevitablemente conmueve su estructura psíquica, al interpelar sus ideales y someter al yo a las exigencias de la realidad.

A su vez, sus ideales se ven requeridos tanto por la posible confrontación con los valores sociales de la nueva cultura como por la conmoción más intima de no tener un Otro que lo reconozca.

Lo antedicho no significa pensar la inmigración como un desencadenante de patologías sino que intenta explicar que el proceso migratorio conlleva inevitablemente para el sujeto una crisis a tramitar.

El proceso migratorio implica el desafío de la integración: construir una nueva red social: encontrar trabajo, hacer nuevos amigos, conocer una cultura nueva, son situaciones en las que pueden surgir sentimientos de temor a lo desconocido y también de resistencia a perder la propia identidad cultural.

La integración es un proceso, dinámico y cambiante a lo largo del tiempo.

Aspectos que favorecen una mejor acomodación psicosocial son: la documentación, las redes sociales, la inserción laboral.

La diferencia cultural entre la sociedad de origen y la sociedad de acogida es una variable primordial que influye en las dificultades de integración.

El proceso del pasaje de un país a otro y de una forma cultural a otra diferente implica un gran esfuerzo psicológico y somete a tensión no solo a los individuos particulares sino también a los sistemas conyugales y familiares dentro de los cuales los diferentes roles se ven sometidos a cambios, muchas veces drásticos.

Los niños o adolescentes que emigran con sus familiares o la llamada segunda generación, tienen en común que no son ellos quienes han tomado la decisión de emigrar. No son responsables del acto de emigrar pero están sometidos a sus cambios y consecuencias.

Los padres suelen ser cuestionados en su decisión, lo que suele desencadenar diferentes conflictos.

Las dificultades entre las distintas generaciones de la familia se agudizan en los casos en que los hijos han estado separados de sus padres por las reagrupaciones tardías.

En los procesos migratorios actuales, son generalmente las parejas o mujeres cabeza de familia quienes llegan primero a España, dejando a sus hijos en su país al cuidado de otras personas. Pasa mucho tiempo, incluso años hasta que se reencuentran nuevamente. Estos niños han sufrido la separación de sus padres, y han debido acomodarse a otros referentes adultos que se han constituido en su hogar en el país de origen.

Al momento de la reagrupación familiar se enfrentan a una nueva separación, de su entorno y de los que han sustituido en ese tiempo a las figuras parentales; deben adaptarse a la nueva sociedad y también volver a convivir con sus padres quienes en ocasiones llegan a resultarles casi desconocidos.

Habitualmente, los padres viven con mucha culpabilidad y contradicción este proceso. Han decidido emigrar para brindar un futuro mejor a sus hijos pero se encuentran en la encrucijada de no poder tenerlos consigo en los tiempos planificados, sintiendo que los han abandonado.

Ante estas separaciones o pérdidas afectivas surge normalmente un proceso de duelo, por lo que estos niños están sometidos a tramitar un primer duelo, por la separación de sus progenitores y, al menos otro, por la separación de sus cuidadores y de su entorno social.

En los casos de hijos adolescentes se suma a la problemática de la reagrupación familiar los conflictos específicos de esta edad. Sobre la base del desencuentro por el tiempo vivido separados, se montan los enfrentamientos intergeneracionales.

En esta etapa evolutiva el adolescente confronta sus ideales con los de los adultos, se rebela a las figuras parentales en un intento de diferenciación y reafirmación. Es una confrontación necesaria de pasaje a la vida adulta, que posibilita la salida exogámica. Es de esperar en el desarrollo evolutivo normal que los adolescentes se apoyen en grupos exogámicos con los que se identifican, tanto en rasgos observables como su modo de vestir, de hablar, etc. como también en su
identidad sexual y en sus valores sociales y morales, para afrontar la pérdida
de los afectos e identidad infantil.

En condiciones óptimas la figura de los padres actúa dando contención en este proceso de salida exogámica y de nuevas identificaciones.

En los casos de reagrupación familiar, padres e hijos deben afrontar este proceso de “individuación” del hijo adolescente al mismo tiempo que están en proceso de “re-conocerse”.

Para estos adolescentes, sus padres, con quienes conviven actualmente han estado ausentes y en ocasiones no funcionan como sus referentes adultos; el entorno les es extraño y los señala a ellos mismos como extraños, ofreciéndoles una imagen estigmatizada del “inmigrante”; por lo que muchas veces, en esta búsqueda de grupos con los que identificarse quedan expuesto a conductas de riesgo o a refugiarse en pandillas o en la calle. A su vez, el imaginario social relativo a la inmigración imperante en la sociedad de acogida y la institución escolar actuarán como factores de protección o de vulnerabilidad a la marginalización social y a un desarrollo más conflictivo de esta etapa evolutiva.

En nuestra práctica, estos casos nos presentan una doble dificultad, los conflictos característicos de la adolescencia y la problemática inherente al proceso migratorio; crisis, ambas, a tramitar por el sujeto.

La formación de profesionales en temas transculturales

2010-02-15T03:43:00.000-08:00

Dra. Eglée Iciarte Lavieri
Médico Psiquiatra

Resumén;

Los movimientos migratorios han estado presente desde tiempos remotos de la historia de la humanidad. En España dicho fenómeno es relativamente reciente. Su magnitud le hace adquirir una relevancia, que incumbe a los ámbitos socio-económicos y políticos.

La peculiaridad de la experiencia migratoria, induce al individuo y a la sociedad de acogida, al desarrollo de competencias biculturales adaptativas y aprendizajes sociales, dirigidas a lograr la integración del inmigrante, sobre una base de igualdad. El choque cultural y otras variables que pudieran entorpecer dicho proceso, redundarán negativamente en su salud física y mental.

Formando parte de las estrategias conducentes a facilitar su integración y la de su familia, la formación en temas transculturales, de los profesionales que los asisten, constituye una herramienta fundamental para su logro y bienestar. La conscientización y sensibilización, tanto del inmigrante como de los profesionales de la salud y de otras disciplinas, atenuará el impacto
psicosocial y su trascendencia.

Palabras claves: Transculturalidad Integración Impacto Psico-social, Competencia bicultural, Formación.

La perspectiva transcultural en la formación de la psicoterapia

2010-02-15T02:16:00.000-08:00

Alberto Fernández Liria
Psiquiatra
Coordinador de Salud Mental del Área 3 de Madrid
Director del Master en Psicoterapia de la Universidad de Alcalá

Vivimos cada vez más en una sociedad multicultural y las diferencias culturales forman, como el género, necesariamente parte del material de trabajo en psicoterapia. Se puede ignorar cómo este factor determina lo que hacemos, pero no evitar trabajar con él. Los emigrantes hoy (en su mayor parte aún de primera generación) y las minorías étnicas de mañana constituyen una parte importante de la demanda en el sistema público de atención a la salud mental.

El desafío, por tanto, no es formar psicoterapeutas especialistas en lo trascultural, sino introducir la óptica de lo transcultural en la formación general de psicoterapeutas. Lo que se expondrá es cómo esta perspectiva se introduce en un programa concreto de formación de psicoterapeutas desde una perspectiva integradora desarrollado desde la Universidad de Alcalá.

Para ello se delinearán los planteamientos generales de la visión de la psicoterapia desde la que se organiza el programa:

1) La psicoterapia concebida como una actividad narrativa consistente en un trabajo que se lleva
a cabo a través de una conversación, que da acceso a una experiencia, que permite transformar la narrativa inicial del paciente por otra, que hace el problema innecesario,

2) La posibilidad de integrar aportaciones provenientes de distintas escuelas,

3) la consideración de la psicoterapia como un proceso que se desarrolla en una serie de fases (indicación, iniciales, intermedias y finales cada una de las cuales presenta unos problemas característicos y

4) la idea de que lo que tiene que aprender quien afronta la formación como sicoterapeuta es a) un repertorio de recursos conversacionales, b) Criterios
para seleccionar el recurso adecuado en cada momento del proceso, para la pareja que forma con su(s) paciente(s), dependiendo del repertorio de habilidades de que dispone el terapeuta, de las características del paciente y de las características de la relación y d) a identificar y manejar la interferencia de su propia biografía, de sus propias emociones y de su propia persona en el proceso terapéutico.

El programa incluye cinco componentes:

1) Actividad clínica con responsabilidad progresiva,

2) Supervisión,

3) Ejercicios estructurados para el entrenamiento de habilidades (presenciales y de lápiz y papel),

4) Ejercicios estructurados de familiarización con los aspectos de la propia persona que pueden ponerse en juego en el proceso terapéutico y

5) Grupo de trabajo sobre dificultades en la adquisición del rol de terapeuta.

Introducir la óptica transcultural supone actuar sobre todo sobre los aspectos personales y, sobre todo, experiencialmente.

Se trata de hacer visible la cultura. Esto se trabaja en el entrenamiento de cada habilidad, en la supervisión y en el grupo de dificultades. La consideración específica de la cultura aparece en el trabajo sobre fases intermedias en lo referente al proceso de construcción de la pauta problema desde el sistema de creencias, donde se seminario sobre actuaciones en situaciones de catástrofe y violencia se orienta desde una perspectiva predominantemente cultural y sociocomunitaria. Sigue habiendo aspectos desatendidos como los problemas planteados con el trabajo con traductores.

La figura del terapeuta: la formación de los profesionales en Psicoterapia Transcultural.

2010-02-15T02:04:00.000-08:00

Ricardo Caronni
Psychologue spécialiste en psychothérapie FSP
(Fédération Suisse des Psychologues)
PLURIELS, centre de consultations et d’études ethnopsychologiques
Genève, Suisse

Quizàs deberia decirles antes cómo estàn constituidas y distribuidas las consultas en
PLURIELS, centro de consultas y de estudios etnopsicológicos.

En 2004 recibimos personas de 60 nacionalidades diferentes pertenecientes a 6 regiones de
conflicto del mundo o salientes de conflictos. El 40% de los consultantes son hispanófonos
(que constituyen la « nueva » migración en Suiza). El 25% son emigrados forzados
(solicitantes de asilo con distinta « suerte ») y 75% emigrados voluntarios o de zonas no
declaradas conflictuales y/o de grave depresión económica. Totalizamos 295 tratamientos
con 310 personas entre familias, individuos y parejas con 1824 horas de consulta màs 99
horas honorarias de psiquiatras colaboradores y 813 horas de actividad psicosocial,
directamente vinculadas a la clínica. De estas actividades psicoterapéuticas, 176
tratamientos (el 60%) se desarrollaron en otro idioma que el francés y si bien los miembros
del equipo hablamos entre 2 y 3 idiomas otros que el francés, recurrimos a intérpretes en el
caso del àrabe, bosnio, serbocroata, iraní, lingala, tagalog, turco y otros idiomas.

Somos 6 psicólogos a tiempo parcial (entre 60 y 12 % de actividad) y todos tenemos otra
actividad laboral y dos psiquiatras ad honorem, que intervienen a nuestra demanda y que
tienen a su cargo muy pocos tratamientos en nuestros locales.

La mayoría de los consultantes tienen entre 20 y 40 años y aproximadamente hay dos
consultas de mujeres por cada una de hombres. Un 42% son trabajadores y un 22%
estudiantes. El resto se distribuye entre personas en paro, en seguro de invalidez, refugiados
sin estatuto laboral, turistas, funcionarios o empleados de pasaje por Ginebra. En cuanto a
su estatuto legal : el 32% son « indocumentados », « sans papiers », es decir, clandestinos,
en su gran mayoría, mujeres. Es la nueva migración proveniente de América Latina.

Los motivos de consulta invocados por los pacientes en la primera consulta son, en orden
decreciente de frecuencia : problemas de pareja, problemas de integración/adaptación,
depresión, ansiedad y angustia (separación de la familia y de los hijos), problemas de
familia, pérdidas y duelos por fallecimientos, problemas psicosomàticos, PTSD
(desordenes postraumáticos), violencia física y psicológica sufridas, violencia y/o abuso
sexual, búsqueda de apoyo psicológico para resolución de situaciones vitales, dificultades
de estudio y escolares.

Todos los profesionales de PLURIELS tenemos una prolongada formación clínica de
diversas raíces teóricas (psicoanálisis, teoría de sistemas, gestalt y cognitivismo) y de
ejercicio profesional. Tres de nosotros somos reconocidos como « especialistas en
psicoterapia » por la Federación Suiza de Psicólogos, uno como especialista en urgencias y
emergencias psicológicas por la misma Federación y los dos restantes estàn en formación
avanzada.
En el tratamiento de las proteicas y múltiples problemáticas de la migración a cargo de
muchas instituciones y personas, hay una especie de contrapunto entre lo « social » y lo
« clínico » y muchas veces podemos observar actitudes de escepticismo de un lado hacia el
otro en cuanto al valor de los modelos y las modalidades y « dosis » de las intervenciones
de un lado y del otro.

En realidad son territorios de reflexión e intervención que constantemente se superponen y
extremadamente necesarios y complementarios el uno y el otro.
« Sabemos que se debe » favorecer la asociatividad y el gregarismo y evitar el aislamiento y
la soledad (Sluzki y los circulos relacionales, Berry, otros).

Desde la clínica coincidimos con Derek Summerfield, psiquiatra inglés contemporáneo
especializado en pacientes migrantes en su país, en que « la migración en si no es una
patología » ( !) pero entendemos que en cualquier transcurso migratorio el grupo o el
individuo aumentan su exigencia de esfuerzo psíquico (y aun físico) y por ende de
fragilización simplemente en una manera diferente a otras exigencias de la vida a las que
podrían exponerse igualmente en una situación de sedentarismo.

Aun con amplio apoyo social y reconocimiento de estatuto legal (es decir, CON papeles, en
sus tantas variantes...) el shock cultural produce sus efectos múltiples. SIN papeles los
efectos del shock son, sin duda, mucho màs intensos.

Mi colega, y a la vez uno de los fundadores de PLURIELS hace 10 años, Alfredo Camelo,
produjo un « diagrama de flujo » del proceso de inserción/adaptación/integración que
puedo transmitirles y que resulta bastante útil como referencia de qué momento del proceso
de migración estamos atravesando con el consultante de que se trate.
Esta noción de « etapas psíquicas» en el proceso migratorio nos resulta operativa en
cualquier tipo de motivo de consulta de que se trate. (Ver « motivos invocados en la
primera consulta »).

Del terapeuta, se requiere entonces una sólida formación general en algún modelo de
intervención de psicología clínica a la vez que una gran flexibilidad y disposición para
escuchar y aprender de otros modelos.
Es necesario mantenerse en formación personal y en consulta de equipo clínico
permanentes. Y recurrir sistemáticamente y con regularidad a una supervisión individual o
grupal externa al equipo de trabajo.

Lo que no se puede, pero verdaderamente NO SE PUEDE, es saber todo sobre la cultura
del otro. Siempre lo que sabemos es « algo » pero jamás « todo ». Aunque hayamos estado
mucho tiempo en el eventual lugar de proveniencia del consultante. Nuestra « maquina de
percibir » viene armada de otra manera y acomoda y construye la realidad de ESA manera.
Entonces una forma de producir y sostener la relación y la alianza terapéuticas que « hace
de necesidad virtud », es averiguarlo preguntàndole al otro y a ese espacio utilizarlo como
aprendizaje recíproco, disminución de la asimetría terapeuta-paciente y,
comparativamente, para provecho conjunto de terapeuta y paciente intercambiando
información útil para la inserción del migrante y formación del terapeuta y facilitando en
el transcurso el proceso de elaboración del allá y el aquí.

Como terapeuta no tengo miedo de NO saber ni ante « mi » paciente ni ante mis colegas ;
es màs, estoy muy en claro que hay tantas cosas que no sé, y aun que no sabré nunca sobre
la cultura del otro.

Y el paciente « debe saber » también eso del psicoterapeuta y de ella/él mismo.
Lo que, en mi experiencia, creo que « no se debe » es creer que porque uno utiliza ciertos
términos o conoce ciertos usos y costumbres del otro « inmigrado » o de su país, uno ya
« está en contacto » con el otro y entonces utilizar metáforas o sobreentendidos de la
(presunta) cultura del otro –que la más de las veces, en mi percepción, responde a clichés
standardizados- , para « jugar al terapeuta intercultural » con lo que no resulta muchas
veces no ser mas que la exhibición de las propias vanidades de conocimientos que no pasan
de lo « very typical » y se crea una atmósfera de falsa familiaridad que deteriora la
autenticidad de toda la situación de un lado y del otro.

Si « se debe », « traducir » a nuestra propia -y sola posible « màquina de percibir ».....
discernir la clase de situación que el otro està viviendo y después buscar la manera en que
el otro la despliegue en sus propios términos y buscar las « soluciones » en conjunto de
percepciones y de términos. Es bien difícil y hay muchos fracasos y malentendidos.
Tampoco se puede saber « todo » sobre la legislación vigente y cambiante que puede
favorecer al inmigrante. El trabajador social y otros profesionales de « lo objetivo »en « lo
social » son más hábiles en eso y los mismos emigrados saben a veces màs que el propio
psicoterapeuta.

El trabajo en redes institucionales y de personas clave, suplementa y enriquece al clínico,
psicoterapéutico y al trabajador social y a los otros profesionales « objetivos » (abogados y
ciertamente favorece y complementa notablemente a los migrantes, sociólogos, periodistas
y otros) consultantes por « problemas psicológicos ».

Ricardo Caronni
Ginebra, Suiza, 20 de noviembre de 2005

Psicoterapia Transcultural e integración

2010-02-15T01:07:00.000-08:00

El concepto cultural del otro exótico, distante y lejano, al cual se lo catalogaba y clasificaba en su patología cultural, es una idea del pasado y no ajustada a la realidad actual. En un mundo globalizado y transcultural el otro exótico no es más un ser distante e inaccesible y por lo tanto no puede permanecer tan diferente, dado que está entre nosotros, crece rápidamente en un mundo urbanizado, de intercambio, lo que obliga a construir puentes interculturales que permitan trabajar y accionar sobre las diferentes culturas.

Antes de preguntarnos el papel de la cultura en nuestra práctica clínica - especialmente con inmigrantes - en el campo de la Psicología y de la Psiquiatría, estamos obligados a redefinir los conceptos de cultura que no pueden ir desligados del concepto de identidad y de los distintos modelos de aculturación, tanto de los inmigrantes como de la sociedad de acogida.
La cultural en la Antropología clásica era un modelo coherente y homogéneo, ésta estaba definida como una entidad suprasubjetiva, la cual incluía el pensamiento, el comportamiento y los sentimientos de los individuos endoculturados en una misma sociedad. Por lo tanto, un individuo perteneciente a esa cultura iba a tener una estructura de personalidad básica, y lo mismo sucedía en los sistemas sociales, de gobierno, en los rituales, en los liderazgos, en los mitos y en la forma de clasificar sistemas culturales.

En esta lógica, los modelos culturales foráneos eran vistos como exóticos y las psicopatologías de dichas culturas iban a tener formas locales de intervención terapéutica. Los llamados síndromes culturales ligados a la cultura aparecieron para confirmar las teorías del relativismo cultural como síndromes idiosincrásicos de esas sociedades, los cuales no eran los mismos que en Occidente.

El relativismo originado en este movimiento holístico se derrumbó y fue cuestionado, debido a los siguientes factores:

1. los inmigrantes de diferentes culturas que llegaban a Occidente no presentaban estos síndromes ligados a la cultura.

2. Hubo carencia de estudios epidemiológicos
sobre las culturas específicas.

3. Carencia de instrumentos clínicos que permitan mejorar los diagnósticos y las terapias transculturales. Esta situación dio lugar a una redefinición de cultura como
concepto científico, lo que permite comprender e interpretar la conducta humana de todo tipo, sea ésta normal o anormal.

Está demostrado que los seres humanos somos seres biológicos, familiares y culturales.
Los primates llegaron a ser homosapiens porque transmitieron información genética desde sus sistemas internos hacia los sistemas externos de la naturaleza, lo que obligó desarrollar símbolos y conocimiento.

La externalización de la información trajo consecuencias para el modelado de la vida.
La cultura es parte de la naturaleza humana y la naturaleza o biología humana esparte de la cultura humana.

En este contexto, todo Psicoterapeuta deberá trabajar con una definición de cultura más adaptativa.

Según Gertz, cultura es el conjunto de conductas adaptativas, que provienen de ser miembro simultáneo de diversos contextos. Ello incluye nuestra participación e identificación con los contextos a los cuales nos adherimos.

La idea de cultura se convierte en dinámica, cambiante y más real y no estática,inamovible, rígida, que se tenía hasta entonces. El concepto de cultura que desarrollamos se debe a las necesidades individuales o de adaptación al medio (Werger y Luckman, 1998).

Este nuevo concepto de cultura afecta e influye en nuestra identidad individual y grupal, la transforma,la diversifica, la enriquece o la reafirma en un marco endogámico cultural. La sociedad receptora de inmigrantes transforma sus señas de identidad cultural, en el mejor de los casos, abriéndose a una interculturalidad activa: yo me abro al otro, lo reconozco como un igual, interacciono, soy capaz de aprender de él y de vivir con las diferencias. Ésta es la base de la Transculturalidad. En el peor de los casos, la sociedad receptora o una parte de ella rechaza o segrega a una minoría o a veces dicha minoría se autoexcluye culturalmente con el objeto de salvaguardar y mantener por todos
los medios su identidad.

La cultura y la identidad en la inmigración van a estar afectadas y se ven reflejadas por los siguientes aspectos:
1.- los proyectos migratorios individuales;

2.- las redes interpersonales y comunitarias tanto en la sociedad de acogida como en la sociedad que se deja;

3.-la influencia de la convivencia en barrios con fuerte presencia de inmigrantes;

4.-la nueva economía de colectivos específicos de inmigrantes;

5.- la problemática particular de las parejas mixtas o biculturales;
6.- los matrimonios de conveniencia para obtener la nacionalidad;

7.- las trabas legales para regularizarse.

8.- entrega de hijos de inmigrantes en adopción, una vez obtenida la nacionalidad;

9.- leyes que rigen los reagrupamientos familiares;

10.- la discriminación concreta de una minoría;

11.- la dificultad en la inserción escolar y universitaria (guetos o integración escolar);

12.- la mujer que migra sola;

13.- la mujer que migra con hijos pequeños;
14.- lo menores no acompañados que llegan en pateras;

15.- la familia que migra en dos tiempos;

16.- los problemas de identidad de las segundas generaciones;

17.- a dificultad o imposibilidad de inserción laboral en su oficio.

18.- las trabas para la convalidación de titulación.

19.- los cambios culturales de la sociedad de acogida.

La Psicoterapia Transcultural es un medio fundamental para la integración en una sociedad de diversidad cultural y de inmigración. Conceptos como “estrés aculturativo”, “duelo cultural”, “familia inmigrante”, “parejas mixtas”, “reagrupación familiar”, “familia transnacional” o “estereotipos”,“prejuicios” tanto en el terapeuta como en el inmigrante, son muy importantes a tener en cuenta para trabajar con personas de otras culturas. Al mismo tiempo, el conocimiento o información básica de aspectos culturales de las poblaciones a asistir es imprescindible para una adecuada intervención.

La Terapia Familiar Sistémica, los modelos del Construccionismo Social y de la Narrativa y los modelos de Intervención en Crisis son de gran utilidad en el trabajo con la persona
inmigrante. La incorporación de las terapias tradicionales de cada cultura a dichos modelos permiten atender con eficacia las problemáticas transculturales.

En este contexto, a través del diálogo intercultural terapéutico, vamos construyendo una identidad bicultural o multicultural, tanto en el profesional como en el individuo, pareja o familia inmigrante. Ello facilitará, respetando el deseo de cada persona o colectivo, una mayor posibilidad de integración o de adaptación a las distintas situaciones de la inmigración.

Deberemos respetar que muchas familias o individuos vivan en un mundo más que en el otro sin perder sus puntos de referencia. Solo a través del desarrollo de una sensibilidad cultural, seremos capaces de comprender la problemática del otro diferente, seleccionar las técnicas y estrategias y por lo tanto intervenir adecuadamente.

Abstract : 25 y 26 de Noviembre de 2005, Jornadas Internacionales. “Migración y Salud Mental: Perspectivas de la Transculturalidad en la Integración”

“La emigración exige un esfuerzo cultural, económico y emocional muy grande”

2010-02-15T01:06:00.002-08:00

Latino América Exterior, Agosto de 2009

¿Qué es la psicoterapia transcultural

que da nombre a la Asociación?

Es un método y un modelo de trabajo

que considera la cultura como

un factor fundamental en el surg imiento

de los problemas de las personas

en general y de los inmigrantes

en particular. Postula la posibilidad

de resolución de esos problemas

a través de métodos que contemplan

los aspectos culturales y transculturales.

Es decir que desde la psicoterapia

transcultural se aborda la

cultura propia y el choque que se

produce cuando esa cultura entra en

contacto con otra. Pero la cultura

abarca cuestiones de clase, género,

religión, idioma, ideologías, sexualidad,

etc. La cultura inunda toda la

creación que genera el ser humano.

¿Cuál es la importancia de la convivencia

en el método que utilizan?

La nuestra es una modalidad de

trabajo nueva, pero también muy diferente

a la de los primeros psiquiatras

transculturales, que sí analizaban

los problemas desde lo específico

de cada cultura pero no los vinculaban

con la convivencia. Hay transculturalidad

cuando una persona

llega a una cultura nueva; el inmigrante

trata a diario de incorporar

pautas culturales del nuevo contexto

y, al mismo tiempo, modifica algunas

de las que traía. Desde nuestro

punto de vista, la intención no es

dejar de lado todo lo propio, pero sí

es preciso asimilar más lo local. Si

prevalece lo propio y se desdeña la

cultura de acogida, se produce automarginación

y autosegregación.

¿Cuáles son los problemas psicológicos

más comunes entre los inmigrantes?

¿Qué consecuencias pueden darse

si no se logra una integración sana?

Toda experiencia migratorio conlleva

tres procesos inherentes, que

pueden traer problemas según cómo

se los supere. El primero es el estrés

de aculturación, producido por el

contacto y la incorporación a la nueva

cultura. Hay quienes dicen: ‘yo

no quiero comer estas comidas’, ‘no

quiero hablar así’... Por este proceso

pasan todos, aunque con resultados

distintos. Por ejemplo, en una misma

familia, los chavales pueden asimilar

más rápido los cambios y los

padres pueden sufrir más estrés.

O t ro tema es el del duelo migratorio.

Hay descritos siete duelos de los

inmigrantes, el de la familia y los

amigos, el de la lengua, el de las costumbres,

el de la tierra, el de la profesión

y el duelo socioeconómico.

Según cómo se elaboren los duelos

se favorecerá o no la integración.

Cuando un duelo se transforma en

crónico puede devenir en depresión,

en suicidio o en enfermedades orgánicas.

La tercera cuestión es relativa

a la integración, e incluye varios factores,

ya que en ella re p e rcuten las

políticas de la sociedad de acogida y

la capacidad del inmigrante y las de

su entorno para asimilarse.

¿Qué problemáticas aparecen en los

procesos de reagrupación familiar?

Tras varios años de separación,

surgen problemas cuando el hijo viene

a conocer una madre que se fue

muy temprano y la madre se imagina

un hijo que no es el que recibe. La

adaptación en el proceso de reagrupación

genera fracaso escolar, tensión

en la relación y depresiones. A

veces, si la madre vino sola y tiene

una nueva pareja, los hijos la rechazan.

También se da el hacinamiento,

ya que muchos tienen que convivir

en unidades multifamiliares. En

las familias en general, aparecen

problemas con la sexualidad, ya que

la libertad sexual de los adolescentes

no es aceptada y se originan choques

importantes. También hay problemas

dados por la coyuntura, como

cuando la madre o ambos padres

trabajan muchas horas y prácticamente

no están con los hijos. Además,

vemos con frecuencia pro b l emas

de roles y de jerarquías. Hay un

gran choque, sobre todo cuando la

mujer quiere igualdad en este ámbito

cuando en sus países no la tenían.

¿Existen problemáticas comunes a

los inmigrantes latinoamericanos?

El 70 u 80% de las personas que

atendemos son latinoamericanos,

también subsaharianos, rumanos,

ucranianos o marroquíes, pero en

menor proporción. Encontramos en

común, por ejemplo, factores desencadenantes

de problemas de género.

Observamos que mujeres que huyen

de la violencia intrafamiliar, comunitaria

o doméstica de sus países

de origen aquí pueden genera parejas

con las mismas características. Algunas

de ellas vienen muy dañadas

por lo que han sufrido. Otro problema

frecuente es el de la identidad,

que aparece cuando no estaba muy

consolidada en el origen. Al emigrar,

estas personas empiezan a transformarse

y no saben cómo definirse.

¿De qué manera se puede acceder al

servicio de la Asociación?

Se pueden acercar a través de la

web (www. terapiasinfronteras. com)

o del teléfono (91 429 97 56) entre

las 17 y las 21. Tenemos dos programas.

El primero, subvencionado por

la Fundación Pfizer, gratuito y específico

para temas derivados de la reagrupación

familiar. Además, tenemos

un servicio individual o grupal

a inmigrantes no vinculados a la rea

g rupación, con descuentos importantes:

cuatro sesiones al mes por 60

e u ros. En tanto tengamos subvenciones

nuevas vamos a poder dar un

servicio gratuito a todos.

¿Qué pueden hacer quienes no viven

en Madrid? ¿Hay alguna clave para enfrentar

situaciones problemáticas?

Yo les sugeriría que se pongan en

contacto con nosotros; podemos

asesorarlos en cómo afrontar esas situaciones,

que son tan diversas que

es difícil dar una clave. Sí les diría

que los emigrantes está en un riesgo

mayor de sufrir problemas de salud

mental que la población local, por

todas las características del proceso

de la emigración; el esfuerzo cultural

-a parte del económico y emocional-

es muy grande. Pero también

hay problemas que se reactivan con

la migración y merecen un tratamiento

completo.

“Hay que trabajar el reencuentro antes de emigrar’’

2010-02-15T01:06:00.001-08:00

Entrevista Eduardo Brik: Periódico El Mundo 18 de Junio 2008

La Asociación Española

de Estudios Migratorios

y Psicoterapia

Transcultural y la

Fundación Pfizer han

unido sus esfuerzos para dar respuesta

a los problemas emocionales

derivados de la emigración.

Eduardo Brik, presidente de la

primera organización, incide en

la necesidad de brindar a los inmigrantes

una atención psicológica

específica —ya que sus alteraciones

tienen particularidades

con respecto a la población autóctona—

y en la conveniencia de

cubrir este área como principio

fundamental de una sociedad

más justa e igualitaria. Ahora llama

la atención sobre los esfuerzos

necesarios en el proceso de

reagrupación familiar; en el que

los que ya están aquí hacen lo imposible

por traerse a sus seres

queridos.

Pregunta.- ¿No se supone que la

reagrupación eliminaría los problemas

emocionales típicos de

todo proceso migratorio?

Respuesta.- Parece algo lógico y

hasta hace poco creíamos que

era así, pero las peculiaridades

familiares derivadas del hecho

de estar tanto tiempo separados,

los intrincados trámites legales y

las incertidumbres ante el reencuentro,

así como las dificultades

de adaptación de los miembros

que vienen hacen que el proceso

no sea tan sencillo.

P.- ¿Por qué las mujeres parecen

más vulnerables?

R.- Porque son más en número.

La emigración es un fenómeno

feminizado porque ellas suelen

gozar de mejores condiciones laborales

en los países de acogida.

Por otro lado, en ocasiones vienen

huyendo de relaciones de pareja

y separaciones conflictivas,

de la marginación en sus propias

comunidades... y eso eleva el

riesgo de sufrir perjuicios psicológicos

posteriores, lógicamente.

P.- ¿Y qué problemas se asocian

a la reagrupación?

R.- En un primer momento, fundamentalmente

ansiedad derivada

de la demora

por cuestiones

legales.

Los trámites

son complejos,

llevan un tiempo

y eso se percibe

como una

complicación.

Cuando ya están

aquí, suele

haber cierto desencanto

porque

la idea que

unos y otros se habían hecho del

reencuentro y de la convivencia

cuando ya están reunidos difiere

notablemente.

P.- ¿Quién sufremás, el que llega

o el que ya estaba aquí?

R.- Ambos. Las madres que reciben

a sus maridos e hijos padecen

una sobrecarga emocional y

de trabajo porque, sobre todo al

principio, ellas son las únicas que

sostienen económicamente a la

familia, pero además proceden

de culturas muy machistas, en

las que los varones no están

acostumbrados a quedarse en casa

a hacer tareas del hogar.

P.- ¿Y los hijos?

R.- Normalmente han estado a

cargo de familiares que no les

han impuesto límites y disciplina

suficientes, de manera que al venir

se enfrentan a diferencias culturares

y sociales, pero también a

un hogar hostil. Esto se agrava

cuando la familia es monomarental

[la madre es la única autoridad]

y se termina de complicar

en el caso de que ella haya entablado

otra relación de pareja,

muchas veces a la desesperada,

que requiere la adaptación de los

tres a esta nueva situación.

P.- ¿Qué proponen ustedes?

R.- Aplicar a todas las terapias el

matiz de la transculturalidad, vital

para atender a la población inmigrante

y dar apoyo cuanto antes;

incluso desde el momento en

el que se decide ir a probar suerte

a otro país.

P.- ¿Es realmente necesaria

tanta anticipación?

R.- La mayoría se integra perfectamente,

pero hay que prepararles

para desmontar muchos mitos

acerca de la búsqueda de una

vida mejor, de cómo sobrellevar

la separación de los seres queridos,

del reencuentro, de la adaptación

al nuevo lugar... porque lo

idóneo es adoptar la biculturalidad

de manera progresiva, sin renegar

de donde uno es; pero tampoco

encerrándose en los comportamientos

del país de origen;

cualquiera de las dos alternativas

es excluyente y también constituye

una fuente de conflicto.

P.- Exactamente, ¿por qué?

R.- Los que olvidan por completo

sus raíces son tachados de traidores

por otros miembros de su

familia y los que se aferran a sus

hábitos y no se adaptan al lugar

de origen son rechazados por

quien les acoge.

P.- ¿Estamos preparados para todos

estos matices?

R.- No. Ni los profesionales están

formados ni el Sistema Nacional

de Salud concienciado, pero esta

atención beneficia a toda la sociedad.

Psicología transcultural para favorecer la reagrupación

2010-02-15T01:05:00.001-08:00

Diario Médico

Los profesionales especializados
en salud mental, migración
y transculturalidad
deben recibir formación para
atender la demanda psicológica
de los inmigrantes,
que suele producirse por un
proceso de reagrupación familiar,
según ha explicado a
DM Eduardo Brik, presidente
de la Asociación Española
de Estudios Migratorios y
Psicoterapia Transcultural.
La agrupación familiar
engloba el periodo de tiempo
desde que se inician los
trámites legales para traer al
país de residencia a la familia
que aún vive en el de origen,
y se prolonga durante
la integración en el país de
acogida. Los problemas psicológicos
más frecuentes
que aparecen son incertidumbre
por la decisión, culpa
por la separación, temores
y dificultades ante el reencuentro,
problemas para
adaptarse de nuevo al papel
de padre y rechazo hacia los
padres. "Muchos son adolescentes
que han vivido varios
años sin sus padres y se han
educado bajo unas pautas
sin normas, o por el contrario,
con un exceso de rigidez".
También pueden surgir
problemas en los estudios,
variabilidad en los estados
de ánimo y trastornos del
comportamiento. Para evitarlos,
la asociación, con la
colaboración de la Fundación
Pfizer, ha puesto en
marcha el Programa de Intervención
Transcultural Psicosocial
y Psiquiátrica a mujeres y

familias inmigrantes en proceso
de reagrupación familiar.
Su objetivo es diagnosticar y
proporcionar tratamiento
psicológico a los inmigrantes
que muestren sintomatología
derivada del proceso de
reagrupación para prevenir
situaciones de riesgo.
Adaptación
"Las condiciones de reagrupación
en la mayoría de los
casos no son las más idóneas,
y de ahí los problemas
que originan. Hay que contemplar
que el duelo migratorio
hay que procesarlo y es
parte de la adaptación, especialmente
al romper el vínculo
con los familiares que
se han ocupado de los menores
en los países de origen".
También pueden producirse
problemas entre las parejas
que no se adaptan porque "la
aculturización en el país es
diferente respecto al que llega
y al que vino antes". Las
diferencias entre los miembros
de la pareja y los cambios
en sus papeles sociales
pueden degenerar en maltrato
psicológico, en amenazas
o en violencia.
La psicoterapia transcultural
ayuda a abordar los
problemas de la inmigración
desde la aculturación,
la integración y el deseo de
integrarse. Esta disciplina
"bebe de la terapia familiar
sistémica, de elementos de
la psicología autóctona, de
los modelos estratégicos y
de la terapia comunicacional
y en red, y los integra
dando una relevancia al tema
cultural. Se trata de un
modelo que permite abordar
al individuo desde el
ángulo cultural y contextualizándolo
en el entorno
más próximo".

Así se realizan
terapias familiares, de
pareja, y grupales en las
que se les psicoeduca en los
procesos inherentes del estrés,
de la aculturación, de
la migración y de la reagrupación.
Al incorporar la
idea cultural se cuenta con
otra perspectiva del problema
y se buscan soluciones.

Terapias Sin Fronteras, apoyo para quienes lo dejaron TODO

2010-02-15T01:04:00.001-08:00

Revista refugiados

Las circunstancias que rodean la vida de

solicitantes de asilo y refugiados en el país

de acogida difieren en muchos aspectos

de las de los inmigrantes económicos,

desde los motivos de salida de su país de

origen hasta la imposibilidad de retorno, según la experiencia

de Eduardo Brik, un médico psiquiatra experto

en psicoterapia de pareja y familia y en psicoterapia

transcultural, además de Presidente de la Asociación

Terapias Sin Fronteras en España.

Con más de 20 años a sus espaldas en atención directa

a población inmigrante y refugiada, que comenzó

en el departamento de refugiados de la Cruz Roja Española,

el Dr. Brik explica que el perfil de estos colectivos

en España ha variado considerablemente en la última

década. En los años 80, los atendidos eran refugiados

que huían de las dictaduras del Cono Sur de América

Latina, así como solicitantes de asilo iraníes e iraquíes,

con claros síntomas de estrés postraumático, motivados

principalmente por las experiencias de represión

vividas en sus países de origen: encarcelamientos,

torturas, violaciones, desapariciones de hijos y familiares,

etc. También recuerda el Dr. Brik casos de conflictividad

en parejas procedentes de Irán e Irak, a cuyos

traumas se añadía el choque cultural y el llamado fenómeno

de “occidentalización” de las mujeres en España.

Otro gran cambio ha sido el del panorama migratorio

en España, que pasó de ser país de tránsito a país de

residencia, con mayor número de inmigrantes que de

refugiados. En este sentido, son frecuentes las consultas

de familias que acuden a servicios de psicoterapia planteando

problemas relacionados con la segunda generación.

“Los padres están trabajando de sol a sol y sus hijos

pasan muchas horas solos, asumiendo responsabilidades

de adultos a las que no pueden responder como

querrían, y eso les provoca mucha ansiedad”, expone el

Dr. Brik, que añade: “Adolescencia + inmigración = rebelión”,

refiriéndose al problema de identidad y asimilación

de los jóvenes inmersos en la cultura española,

que provoca el enfriamiento de los vínculos con su cultura

de origen y, a veces, conflictos familiares.

En este proceso hacia la integración, la responsabilidad

es compartida con la sociedad de acogida, que, con

frecuencia, manifiesta un claro desinterés, cuando no

rechazo, por la cultura del otro. Según el Dr. Brik, “algunos

de los aspectos psicosomáticos que presentan los

inmigrantes tienen que ver con la no aceptación de su

cultura por parte de los españoles. Mucha gente juzga a

los inmigrantes según estereotipos por nacionalidades,

y eso repercute negativamente, provocando problemas

de ansiedad en los afectados”.

Para abordar estos aspectos del fenómeno de la inmigración

en España, desde la perspectiva de la pluralidad

cultural y la heterogeneidad de problemáticas, se

creó en octubre de 2004 la Asociación Terapias Sin

Fronteras, cuyos objetivos primordiales son la formación,

la investigación, el intercambio de experiencias

profesionales y la asistencia psicoterapéutica integral a

inmigrantes y refugiados en su entorno.

Con sede en Madrid y delegación en Baleares, Terapias

Sin Fronteras está constituida por un equipo multicultural

de “veteranos” profesionales de la medicina,

psiquiatras, psicólogos, psicoterapeutas, trabajadores

sociales y mediadores socioculturales, con un claro interés

por complementar los servicios existentes de asistencia

a inmigrantes y refugiados, convencidos de que

ambos colectivos requieren la atención de personal especializado

en la materia si el objetivo es su buena integración

en la sociedad de acogida.

Esta Asociación pretende ser también un punto

de referencia asistencial y académico para temas relacionados

con la migración y la psicoterapia transcultural.

Para ello, busca apoyo y colaboración financiera

para sus programas, así como reconocimientos

y adhesiones de entidades académicas, institucionales

y asociativas en el campo de la psicología, la psiquiatría,

la medicina, la psicoterapia, la migración, la

educación y otras. _

Mª Jesús Vega es Responsable Adjunta de Relaciones

Externas de la Delegacióndel ACNUR en España

08/07/2008 - Entrevistamos a Eduardo Brik, presidente de Terapias sin Fronteras.

2010-02-15T01:03:00.001-08:00

El portal de la conciliación

Eduardo qué es “Terapias sin Fronteras”, cuales son brevemente sus objetivos.
Brindar una atención psicológica, psiquiátrica y psicosocial a la población inmigrante y a refugiados fin de favorecer su adaptación, e integración a la nueva sociedad previniendo las consecuencias negativas que puede despertar el proceso migratorio.

La creación de grupos de apoyo socio-emocional donde las personas compartan sus experiencias migratorias y aprendan nuevas habilidades sociales y códigos culturales.

Formar profesionales y técnicos de la salud, salud mental y de instituciones que trabajan con inmigrantes.

Son muy diferentes los problemas psico-sociales de la población inmigrante, o hay unas características comunes?
Los problemas psicosociales de la población inmigrante son diversos acorde a varios parámetros:

o Preparación del proyecto migratorio
o Condiciones en las cuales se realiza la migración: solos, en familia, en pareja o dejan a las familias nucleares en sus países de origen; llegan al aeropuerto, en patera, etc.
o Edad de las personas, dado que adolescentes, menores no acompañados y personas mayores tienen mayor riesgo.

o Aspectos culturales comunes o diferentes del país de acogida
o Condición legal en la cual se encontrará en la nueva sociedad
o Capacidad individual y cultural del grupo de origen en los mecanismos de adaptación a la nueva cultura. También es importante la existencia de una red comunitaria de apoyo de la cultura de origen
o Condición socioeconómica y laboral
o Contraste cultural y de prejuicios desde la sociedad de acogida
o Actitud frente a la integración

Los problemas psicosociales comunes a todo inmigrante son:
Estrés de aculturación; Distintos duelos migratorios y su elaboración y Desordenes de adaptación provisional con síntomas de ansiedad o depresión a la nueva cultura.

La mujer inmigrante tiene una problemática añadida: mayor violencia de género, dejar a sus hijas o hijos en su país, prostitución, mafias, ¿Cómo lo sobrelleva?
Es cierto que la mujer tiene una problemática añadida y grave.
Hemos observado que muchas de ellas migran no tanto por el factor económico sino que huyen de matrimonios rotos en los cuales han sufrido violencia de género y temen a que dicha violencia continúe una vez superado, lo que les lleva a temer por sus vidas.
Es decir, es un exilio debido a la violencia de género que queda atrás, pero en muchos casos, las heridas están abiertas y la psicoterapia ayuda a poder definir y elaborar lo pasado y construir nuevas alternativas para aprender una nueva forma y calidad en las relaciones.

Es verdad que muchas mujeres dejan a sus hijas o hijos en su país, unas en manos de un marido que los ha secuestrado y al ser menores no pueden escapar. Otras emigran dejando a sus hijos o hijas con su marido o con abuelos a fin de obtener dinero tanto para la subsistencia de aquellos como para poder financiar sus estudios; y pretenden regresar al cabo de unos 3-5 años, circunstancia que no se cumple con regularidad.

Otras vienen con sus parejas dejando a los hijos o hijas con tíos, tías o abuelos con el objeto de poder lograr la reagrupación de aquellos en poco tiempo, lo que, dada las características del proceso de reagrupación, encontrará obstáculos que harán que se dilate el reencuentro dando lugar a una distorsión en los vínculos paterno-filiales. Por ejemplo, una paciente nos contaba que una hija de 17 años la había llamado por teléfono desde Ecuador diciendo que estaba embarazada.

Respecto a la prostitución, la mujer que la está ejerciendo generalmente no llega a nuestra consulta sino que lo hace aquella que ha podido salir de ella y sustraerse del dominio de las mafias.

El aumento de la inmigración y la tansculturalidad está obligando a especializar los perfiles en psicología y crear equipos multidisciplinares?
La inmigración y la transculturalidad en un mundo globalizado exige a todos los profesionales de la psicología y la psiquiatría especializarse en el campo de la transculturalidad, nuevo modelo terapéutico que permite abordar los problemas de las personas inmigrantes en la nueva sociedad desde un punto de vista cultural.

Sin lugar a dudas, para trabajar adecuadamente y de forma integral, es necesaria la conformación en los diferentes servicios de atención al inmigrante, de equipos multidisciplinares que incluyan psicólogos, psiquiatras, trabajadores sociales, abogados, mediadores interculturales, trabajadores biculturales o interpretes. Sin embargo, dado que el propio hecho de tener que emigrar constituye un factor de riesgo en sí mismo tanto para la salud mental como para la salud física, ya que este proceso migratorio implica desarrollar una serie de conductas adaptativas a la nueva sociedad.

Por esto, desde la Terapia Transcultural es muy importante el momento del proceso migratorio en el que se encuentra el paciente y sus posibilidades y capacidades de adaptación en la nueva cultura.

Para lograr tener en consideración todos estos factores a la hora de intervenir, es necesario un conocimiento amplio y profundo tanto de las culturas de origen como de la cultura que acoge; y así se podrá dotar al paciente de las estrategias y recursos necesarios para que logre una integración completa que va a ayudar a su bienestar tanto social como emocional.

Si no se adopta este punto de vista a la hora de trabajar en psicoterapia con población inmigrante, creemos que el enfoque no es todo lo completo que debería y la ayuda por lo tanto será menos efectiva, no cubriendo las necesidades de los inmigrantes.

El enfoque Transcultural que planteamos supone diferencias significativas tanto en el planteamiento del modelo, de la metodología y de las técnicas de intervención.

Es fundamental el trabajo en equipos multidisciplinares y en todos estos equipos será necesaria una supervisión transcultural para que al abordaje de los problemas que se dan especialmente en el colectivo inmigrante por su situación, se resuelvan desde un punto de vista que tendrá en cuenta tanto el significado que el proceso migratorio ha tenido para el individuo como las características de la cultura de origen y la de acogida y las consecuencias de estas sobre las posibilidades de adaptación.

Además de esto, intentamos que la red familiar y social del paciente se involucre en su mejora en lo que sea necesario para que los cambios sean más efectivos y su entorno participe de ellos.

Ofrecéis atención psicológica gratuita a personas y familias inmigrantes ¿Cómo pueden acudir a vuestros servicios?

Para acceder al servicio de atención psicológica gratuita es imprescindible concertar una cita previa por teléfono al 91 4299756. También pueden ponerse en contacto con nosotros vía e-mail en la direcciónsecretaria@terapiasinfronteras.com o informarse más ampliamente sobre este Proyecto en nuestra página web:www.terapiasinfronteras.com

Los horarios de atención son de Lunes a Viernes de 17:00 a 21:00 horas (excepto festivos). La Institución se encuentra en la C/ San Agustín 7, 1º Ext. Dcha. (Metro Banco de España, Sevilla. Buses 27, 14, 9, 51, 150, 45).

Finalmente Eduardo te hacemos la pregunta con la que cerramos estas entrevistas: desde CONCILIA pretendemos ayudar a encontrar la fórmula para conciliar la vida familiar, laboral y personal. Cuál seria tu propuesta para lograr que estos objetivos sean reales y posibles
Para poder conciliar los tres aspectos que mencionáis, en primer lugar es necesaria una mejora en las condiciones sociales y laborales especialmente de las mujeres que se enfrentan a este problema.

En nuestra actividad encontramos muchos casos donde las madres no disponen de tiempo para dedicarle a sus hijos debido a su precaria situación económica y, como consecuencia, al pluriempleo trabajando hasta 12 o 14 horas diarias y dejando a sus hijos solos, dependiendo de las edades, o dejando a los mayores con 12-13 años a cargo de los hermanos menores.

Esta “desatención” está en la base de muchos de los problemas de conducta que aparecen en sus hijos e incluso puede general también problemas en la pareja.
Por lo tanto, es esencial ofrecer apoyo socioeconómico y orientación laboral a este colectivo de manera que las jornadas de trabajo tengan una duración menor y no obliguen a la persona en cuestión a tener que emplearse en otros lugares ocupando así todo su tiempo.

Cuando la vida laboral ocupa casi todo el tiempo del que el individuo, la vida personal es relegada a un segundo plano o es inexistente. La felicidad de las personas estará asegurada no solamente por disponer de un trabajo bien pagado y acorde a sus capacidades y formación, sino por la armonía que ello conlleva con el disfrute de actividades de ocio y de desarrollo y crecimiento personal y relacional.

Se debe tener muy en cuenta que lo más importante para la salud tanto física como mental es indispensable disfrutar del mayor bienestar posible y para que ello se logre y el individuo se sienta satisfecho el individuo deberá alcanzar:

1. el auto-cuidado personal, físico y psíquico
2. el disfrute de aficiones y momentos de ocio
3. el desafío a incorporar constantemente nuevos aprendizajes que lo conviertan en un ser adaptativo a las nuevas realidades y a sus propias curiosidades
4. la mejoría y el desarrollo en las calidades relacionales humanas, pasionales y amorosas.

Psicoterapia con parejas transculturales o mixtas: Características, dinámicas e intervención

2010-02-15T01:02:00.001-08:00

Eduardo Brik

Las parejas transculturales o mixtas, constituyen una realidad tangible en la sociedad multicultural que está emergiendo. 14.000 matrimonios transculturales registrados en España en el último año, así lo atestiguan. Estas cifras no incluyen las parejas de hecho, pero suponemos que su número puede llegar a ser muy superior al de los matrimonios anteriormente citados.

Podemos definir que una pareja es transcultural o mixta, cuando entre sus miembros existen diferencias culturales significativas: nación, religión, lengua o etnia.

También podemos denominar parejas transculturales o mixtas cuando entre ambos miembros de una pareja pertenecientes a una misma comunidad de origen, existen diferencias significativas en las prácticas de género, pertenencias políticas, estrato social, costumbres y otras. Estableciendo una mirada más compleja en este tipo de parejas podemos imaginarnos qué sucede o qué puede suceder cuando existe una combinación de uno o varios factores de la primera definición con uno o varios factores de la segunda.

Para comprender este complejo fenómeno, estamos obligados a elegir una definición de cultura dentro de las múltiples definiciones existentes. Parafraseando a Clifford Gertz, antropólogo construccionista, definiremos cultura como el "conjunto de conductas adaptativas y formas de ver el mundo compartidas, las cuales provienen de ser miembro simultaneo de distintos contextos".

Eduardo Brik define 26 contextos diferentes de pertenencias culturales, entre los cuales se encuentran: escenario ecológico (rural, suburbano y urbano); ideología política; educación y práctica religiosa; clase social; identificaciones y prácticas vinculadas al género; ocupación; afiliación deportiva o musical; etc.

La inclusión y/o cambio de los distintos contextos culturales se debe esencialmente a una necesidad individual o colectiva de adaptación al medio. Las nuevas realidades culturales que construimos o que asumimos conviven, contradicen o superan las realidades culturales anteriores, lo cual va a influir en nuestras conductas, en nuestras emociones y en las relaciones que establezcamos. Ya no podemos definir como hacíamos antes, que la cultura de uno es equivalente a una nación, una lengua, un territorio o una ideología. La diversidad cultural en nuestras identidades es lo dominante. Esto mismo sucede en las parejas trasculturales o mixtas.

Es fundamental que el profesional o psicoterapeuta profundice en qué significación tiene para cada miembro de la pareja estas pertenencias culturales y cómo influyen en la organización y en la vida de la pareja. Este análisis nos va a permitir, tener en cuenta o no, él o los factores culturales como motivo de encuentro, intercambio o simplemente desencuentro de la pareja.

De acuerdo a la idea de cultura expuesta y a la conflictividad que se pueda derivar de los aspectos culturales significativos en cada individuo y pareja, podríamos plantear como concepto novedoso la existencia de distintos tipos de parejas biculturales o mixtas:

- Pareja bicultural 1: Aquellas en las cuales la etnia y/o religión, son diferentes.

- Pareja bicultural 2: Aquellas en las que la nacionalidad y/o el idioma son diferentes

- Pareja bicultural 3: Aquellas en las que las diferencias culturales dentro de una misma comunidad de origen son significativas.

- Pareja bicultural 4: Aquellas parejas biculturales 1 y/o 2 en las que están presentes las características de la pareja bicultural 3.

Aparte de la tipología descrita anteriormente también hay que tener en cuenta a la hora de intervenir en parejas trasculturales o mixtas, si estamos ante un matrimonio trascultural de primera generación o de segunda generación, es decir, en la que uno o ambos miembros de la pareja son hijos de parejas trasculturales o mixtas, dado que los niveles de integración o asimilación al medio van a ser diferentes entre estos dos últimos grupos.

El aumento del número de parejas trasculturales o mixtas obedece tanto al nuevo fenómeno migratorio como a la posibilidad de intercambios que ofrecen las nuevas tecnologías y a una idea de mayor libertad en la formación de las parejas, unidas por el amor más que por la influencia de las familias, de la comunidad o de la religión entre otros.

La pareja como instancia central del individuo es una construcción social de su realidad exterior y un lugar importante de su realidad interior. Quiénes somos, qué hacemos, hacia dónde vamos y si seremos reconocidos socialmente son interrogantes de todas las parejas hoy y, en particular, de las parejas trasculturales. La identidad de la pareja ya no es una idea estática sino que es algo dinámico y cambiante y está obviamente muy ligada a las diferentes pertenencias culturales de sus miembros. En la pareja actual todo es cambiable, negociable, dialogable o modificable. De no ser así la continuidad de la pareja estaría en peligro.

En las primeras etapas de la relación, las parejas trasculturales o mixtas evocan sentimientos en su comunicación de un intenso y duradero presente, en el cual el pasado y el futuro parecen ser irrelevantes, mientras que posteriormente, y ya en una segunda etapa satisfactoria de la vida de la pareja, sí se puede hablar de las pertenencias culturales negadas sobre su pasado e incorporarlo con el otro en una mutua adaptación. Finalmente en una tercera etapa de evolución satisfactoria para la pareja, las pertenencias culturales están ya incorporadas y no son fuentes de conflicto. Para un funcionamiento adecuado de los matrimonios trasculturales obviamente, deberá haber un reconocimiento y un respeto hacia el otro, un reconocimiento de la otredad y un intento intercultural de incorporar algunos aspectos de la cultura del otro. No es suficiente leer un libro, conocer la gente, el idioma, país o religión del otro, pero sí es una aproximación a entender su realidad y a colocarse "en los zapatos del otro".

La interculturalidad o trasculturalidad comienza a ser una forma de vida natural para amplios sectores de la población, en especial para jóvenes que ven en el contacto con el

otro diferente, no sólo una opción de unión amorosa, sino una oportunidad de crecimiento y felicidad individual y compartida.

FACTORES QUE INFLUYEN EN LA ELECCIÓN DE UNA PAREJA TRASCULTURAL

§ Aceptación de una nueva forma de entender y vivir en un mundo intercultural.

§ Seducción por la diferencia o facilidad personal para el intercambio relacional con mundos y situaciones diferentes.

§ Escape de problemas familiares específicos en las familias de origen.

§ Escape de una cultura represiva y rígida (por lo tanto "haré lo contrario")

FACTORES DE PROTECCIÓN DE LAS PAREJAS TRASCULTURALES

Estos factores deberán ser tenidos en cuenta en Psicoterapia de Pareja a fin de ayudar a preservar la continuidad de las parejas trasculturales o mixtas. Entre otros factores, aparecen:

§ Respeto, tolerancia de las creencias, ideas, prácticas o estilos de vida del otro evitando hacer juicios de valor sobre los mismos. En caso de discusión evitar arrojar los platos culturales sobre el otro.

§ Poder hablar de las diferencias no en tono acusatorio.

§ Incorporación de algunas pautas o formas de la otra cultura.

§ Promover viajes al país del otro y encuentros con familiares.

§ Acordar tipos de ceremonia o festividades a celebrar y tipo de educación que recibirán los hijos.

FACTORES DE VULNERABILIDAD DE LAS PAREJAS TRASCULTURALES

El conocimiento de los factores de vulnerabilidad nos permite focalizar nuestra intervención en los posibles puntos conflictivos y prevenir de esta forma conflictos mayores.

Entre otros citaremos los siguientes:

1.-Escaso o inexistente apoyo familiar, lo que nos obligará a buscar otras redes de apoyo.

2.-Dependencia simbiótica de la pareja. Intervendremos para lograr un mayor nivel de diferenciación en la misma.

3.-Escasa individualización de uno o ambos miembros de la pareja de sus familias de origen. Trabajaremos la

relación de pareja como la relación de cada individuo con su familia de origen a fin de lograr una mayor diferenciación de la misma.

4.-Conflictividad entre los miembros de la pareja en torno a diferencias culturales. Favorecemos el dialogo sobre las mismas y la negociación de los diferentes puntos de vista.

5.-No regularidad legal o paro de uno de los miembros de la pareja.

6.-Trabajar en trabajos no deseados, y de menor estatus que los que hacían en su sociedad de origen.

ASPECTOS A VALORAR EN EL ENCUENTRO TERAPEUTICO

No hace falta ser antropólogo cultural para tratar parejas mixtas o trasculturales pero para trabajar con inmigrantes o población trascultural deberemos conocer tanto conceptos básicos sobre inmigración, como los últimos avances en Terapia Sistémica con inmigrantes.

Conceptos como aculturación, integración, asimilación, interculturalidad, multiculturalismo, segregación, ghetización o identidad cultural y otros deberán ser familiares para la intervención, y de igual manera, el terapeuta deberá tener conocimiento sobre las políticas de inmigración vigentes. Estos elementos son claves y facilitadores para trabajar en éste área.

Los profesionales en Salud Mental, en Trabajo Social y en los Centros de Atención a Inmigrantes deberán asumir unos criterios mínimos comunes para lograr un mayor contacto con la relación intercultural. Estos elementos son:

1. Tolerancia de las diferencias.

2. Diálogo e intercambio cultural, reconociendo y apreciando las auténticas diferencias entre culturas.

3. No imponer en la relación la cultura etnocéntrica como superior a la cultura asistida.

4. Entender la cultura y la identidad como conceptos dinámicos y cambiantes.

5. Comprender que cada cultura tiene puntos de enlace con otras culturas

6. Respeto a los derechos de las minorías.

7. Conocimiento de recursos psicosociales existentes.

Será importante reflexionar sobre algunos aspectos que pueden afectar en las terapias a las parejas y a las familias y, a su vez observar cómo y cuánto estamos de reflexivos o receptivos a incorporar nuevas ideas o conceptos.

Como parte de la terapia, el profesional debe conocer la historia antropológica de cada uno de los miembros de la pareja, pero no debe dejarse seducir por dicha información ya que el terapeuta no está en una posición neutral, culturalmente hablando. El genograma intercultural de ambos miembros de la pareja es de gran validez para el trabajo terapéutico.

Como terapeutas debemos reflexionar acerca de cómo los diferentes aspectos e identidades culturales que poseemos pueden afectar a la terapia, más allá de observar perfiles de personalidad o interacciones familiares, es decir, roles, límites, jerarquías, normas.

Debemos analizar cuáles son nuestros puntos de identificación cultural con la pareja asistida, cuáles son nuestras diferencias y a su vez, ver si éstas son vividas como antagónicas o simplemente que tenemos prejuicios, lo que va a perjudicar el tratamiento, en tanto que no se pueda profundizar sobre ello. Temas nucleares como: sexualidad,

costumbres, ideas sobre los prejuicios existentes acerca de los emigrantes y, en especial, prejuicios en relación a determinados colectivos o discriminación sobre raza o religión. No es lo mismo abordar un matrimonio trascultural donde uno de sus miembros proviene de un país de la Unión Europea como abordar un matrimonio en donde uno de sus miembros proviene de un país árabe, por ejemplo.

Elizur y Minuchin (1989) definen que todo encuentro terapéutico es un encuentro intercultural en el que influyen como vemos en el grafico, diferentes aspectos. Este ejemplo gráfico refleja las diferentes influencias culturales (aspecto anteriormente tratado):

(Cultura o Etnicidad (Cultura o Etnicidad

Familia de Origen) Familia de Origen)

Hombre Mujer Cultura o Etnicidad

Familia de Origen

Hijo Terapeuta Cultura dominante:

(Cultura dominante convicciones y responsabilidad legal y

agente de stress) social del terapeuta

Según mi experiencia, en la atención a parejas trasculturales o mixtas, existen diversas situaciones culturales que van a crear conflicto en la relación de pareja y que pueden ser motivo de consulta. Entre ellas destacan:

1. Problemas en la pareja vinculados a la no separación de las familias de origen por parte de uno de los miembros.

2. Problemas de pareja no resueltos en el matrimonio de uno de los padres.

3. Responsabilidad particular ante un problema no resuelto entre los padres en la familia de origen y su no confrontación va a retrasar o dificultar su diferenciación.

4. Rechazo de una o ambas familias de origen a la formación o a la continuidad de la pareja por negación de la otra cultura o simplemente por racismo.

5. Evitación de los problemas culturales a través de conflictos que aparecen en la relación.

En el trabajo con parejas o familias trasculturales, los profesionales deberemos abordar en la intervención si estamos frente a un problema originado por la diferencia en la relación de pareja o por un choque cultural. Además debemos añadir si estamos frente a una crisis adaptativa o si estamos frente a una situación de crisis estructural, es decir, de cómo fue conformada la pareja, desde un comienzo hasta el presente en el cual pudieran existir trastornos de personalidad de uno de los miembros, enfermedad crónica, estructura de pareja desigual, es decir, con dominio de uno sobre el otro, situación que ahora quiere cambiar.

Otro elemento importante para evaluar y trabajar en esta área, es si estamos ante una pareja en la que uno de los miembros se encuentra aún en el proceso atravesando el "duelo migratorio" o "la pérdida ambigua".

La utilización de rituales, metáforas, esculturas y role-playing, son medios terapéuticos eficaces que ayudan en el trabajo psicoterapéutico con inmigrantes.

CONCLUSIÓN

La pareja bicultural, como una expresión muy elevada del amor romántico, es una unión conspirativa contra la sociedad, no conoce ni límites ni leyes ni clases. Es un desafío al tipo de destrucción de vínculos amorosos que genera la globalización económica. No es un amor tradicional o formal, sino emocional e individual de a 2. Proviene de los esfuerzos y las esperanzas de los individuos y no de instancias superiores.

La Psicoterapia Trascultural Ecosistémica está interesada en tratar los problemas que surgen en la parejas trasculturales, derivados de la influencia que tienen los factores culturales en la relación de pareja. Debemos conocer:

§ Factores predisponentes que llevan a la elección de dichas parejas.

§ Factores protectores.

§ Factores de vulnerabilidad.

Debemos tener presente que en una pareja trascultural o mixta, al igual que en las otras parejas actuales nuestra mirada compleja deberá tener en cuenta los aspectos de atracción sexual, el respeto igualitario a las prácticas de género, una adecuada expresión de sentimientos, un nivel elevado de la comunicación, un respeto y tolerancia al otro, una idea de monogamia o al menos de monogamia en serie y una idea de fidelidad. Todos estos elementos pueden ser claves para lograr una "pareja feliz".

La significación que va a tener cada uno de estos elementos será diferente para cada persona y para cada cultura.

El terapeuta que atiende población trascultural debe tener un conocimiento de las culturas a las que está asistiendo a través de lecturas, videos, reuniones con los colectivos trasculturales, a fin de conocer tanto sus rituales, sus tradiciones y la significación de constructos de identidad que poseen los mismos. Entre ellos también hay que observar el tema del idioma, que puede suponer un acercamiento o una barrera para la comunicación terapéutica.

Los profesionales, desde una óptica sistémica, deberán manejar conceptos claves sobre migración a fin de observar en qué situación o proceso de la migración se encuentran las personas asistidas, dado que esto contribuirá a un mejor entendimiento de la problemática actual de la pareja.

El encuentro terapéutico estará basado en un trípode compuesto por:

§ La cultura o Etnicidad de cada miembro de la pareja,

§ La relación que van a tener los diferentes elementos culturales de cada uno para con el otro.

§ La cultura y Etnicidad del terapeuta y cómo ello juega en la relación terapéutica con cada uno y con ambos miembros de la pareja.

Todos los profesionales sistémicos que estamos en el campo de la migración debemos tener presente que no existe una receta única para trabajar con estas parejas y que ampliar el punto de mira ecosistémico a la Terapia Familiar nos va a permitir formarnos y trabajar de manera más eficaz.

"Sólo el dialogo permanente sobre el estado de la pareja,

un refuerzo recíproco de los aspectos positivos y una buena disposición a los cambios conducen a la felicidad de la pareja"

BIBLIOGRAFIA

· Andolfi, M. (1999) La crisi della coppia: una prospecttiva sistemico-relazionale. Ed. Raffaello Cortina Editore.

· Berger y Luckmann (1998) La construcción Social de la realidad. Ed. Amorrortu.

· Beck, U. Y Beck- Gernsheim, E. (2001). El normal caos del amor: las nuevas formas de relación amorosa. Ed. Paidos Contextos - El Roure.

· Berry, J. (1997). Inmigration, acculturation an adaptation. In Berrry, J., Seggal, M. & Kagitcibasi, C. 8eds). Handbook o fcross-cultural psychology: Social Behavior and applications. Vol. 3 (2 nd ed. Pp. 291-326). Boston : Allyn & Bacon.

· Brik, E. y Colmenero, A. (1988) Analyse des problémes psychiatriques rencontrénschez certains demandeurs d´asile et réfugiés en Espagne. "Réfugies - Les traumatismes de l´exil ". Ed. Bruylant. Brussels.

· Falicow, C.J. (1982). An ecosystemic framexork for the study of families inc ultural transition. "Conference of the effects of Migration". University of California Press.

· Framo, J.L. (1996) Familia de origen y psicoterapia: un enfoque intergeneracional.. Ed. Paidos Terapia Familiar.

· Gertz, C. (1987). La interpretación de las culturas. Ed. Gedisa.

· Inclan, J. & Ferran, E. (1989). Poverty, Politics, and Family Therapy: a role for Systems Therory. The social and political context of Family Therapy. Ed. Gardner Press.

· Minuchin, S. y Fishman, H. (1981). Técnicas en Terapia Familiar. Ed. Paidos.

· Sartori, G. (2001) "Sociedad Multiétnica". Ed. Taurus.

· Touraine, A. (1995) "Qué es una sociedad multicultural?: Falsos y verdaderos problemas". Rev. Claves de Razón Práctica. Nº 56.

· Von Bertalanffy (1976). Teoría General de los Sistemas. Ed. Fondo de Cultura Económica. México.

· VV.AA (1988) La interculturalidad que viene. Ed. Icaria.

Síntoma y psicoterapia en parejas transculturales

2010-02-15T01:00:00.001-08:00

Eduardo Brik

Introducción

El fenómeno de las parejas trasculturales o mixtas constituye una nueva realidad en la España actual de la inmigración, donde está emergiendo una nueva sociedad multicultural. 14.000 matrimonios trasculturales registrados en 2003 así lo atestiguan, representado aproximadamente el 10% de las uniones legales por año. No existen cifras oficiales aún del 2004, las cuales definitivamente han ido en aumento. Aquellas no incluyen las parejas mixtas o trasculturales de hecho pero se estima que su número es ampliamente superior al de los matrimonios trasculturales registrados. Estos datos tienen que ver con los cálculos sobre migración y la necesidad de flujos migratorios hacia España realizada por la Administración.

Aunque no podemos incluir en este apartado los llamados matrimonios de conveniencia para la obtención de estatus legal, esta variante que se presenta no es nada infrecuente en la complejidad trascultural, originando a su vez una mayor complejidad a la problemática trascultural en este tipo de uniones. (Uniones frecuentes no por amor, entre españoles/as y población caribeña)

La frecuencia de consultas solicitadas en Psicoterapia por parejas trasculturales o mixtas ha aumentado considerablemente, pudiéndose estimar que ascienden ya al 25% del total de casos asistidos en Terapia de Pareja, lo cual obliga al psicoterapeuta a extender su mirada ecosistémica y trascultural a la hora de evaluar, analizar e intervenir y no reducirse al microcosmos relacional, comunicacional o sexual de la pareja. (Referencia de ITAD periodo 1999-2005)

La elección actual de parejas trasculturales o mixtas en Europa y en España en particular, puede obedecer a un conjunto de factores entre los que se destacan:

- El fenómeno de la migración como consecuencia de la globalización económica, la cual origina pobreza, hambre, y falta de posibilidades de trabajo o de proyectos. Ej. de ello es la migración Sur –Norte y Este – Oeste.
-
- El fenómeno de la migración que se convierte en refugio político como consecuencia de la persecución ideológica, política o religiosa.
- El fenómeno de la migración por desplazados por guerras o catastrofes.
- La globalización de las comunicaciones, de los trabajos, de los estudios y por lo tanto aumento de la posibilidad de contratos e intercambios laborales, culturales y académicos, que facilita la trasculturalidad o mestizaje.
- Los viajes por aventura, turismo o curiosidad
- La nueva concepción de uniones de pareja vinculadas por el amor, como expresión de libertad y no como un condicionante que impone la comunidad de origen.

El presente trabajo está basado en el estudio de 50 casos atendidos en nuestro Instituto, dentro de un Programa de Investigación y tratamiento sobre Psicoterapia Trascultural. Tiene por objetivo estudiar los siguientes aspectos:

1. Características particulares de las parejas trasculturales
2. Clasificación de parejas trasculturales
3. Factores que pueden predisponer a la elección de la pareja trascultural o mixta
4. Factores de protección y síntomas de vulnerabilidad en las parejas trasculturales
5. Problemas frecuentes de consulta y síntoma en la Psicoterapia Trascultural de las Parejas
6. Enfoque psicoterapéuticos en parejas trasculturales

Características particulares de las parejas trasculturales

Podemos decir que una pareja trascultural o mixta es aquella en la que existen diferencias culturales significativas entre sus miembros (nación, religión, etnia o lengua diferente). Estas diferencias se consideran relevantes en temas de inmigración e integración. Esta definición es insuficiente si no abordamos otros constructos culturales significativamente diferentes para uno o ambos miembros, por ejemplo; diferencias sociales o económicas (rico o pobre), diferencias socio-educativas (licenciado universitario o sin estudios), diferencias de ideología o pertenencia política, incluso dentro de la misma comunidad o país, diferencia de ideas y prácticas sobre el género (machista o feminista) o simplemente diferencias sobre su sentir nacional dentro del mismo territorio (ej. vasco nacionalista, vasco no nacionalista, español sin reconocimiento de las distintas nacionalidades en el territorio, etc.)

Esta forma contextual – cultural diversa de ver estos constructos de cada uno en la pareja nos sirve a los terapeutas como plataforma para estudiar y entender como influyen éstos en la organización y en la vida diaria de la pareja. Obviamente esta mirada nos aleja de un pensamiento monocausal, monocultural de los motivos de encuentro o conflicto de la pareja trascultural y también nos traslada a un tipo de intervención que incluye los distintos factores que puedan estar actuando sobre las relaciones de pareja.

Esto nos exige previamente definir el concepto de cultura como aspecto central a fin de determinar si realmente estamos en presencia de una pareja trascultural o mixta.

Parafraseando a Clifflord Gertz, Celia Falicov y el que suscribe, Eduardo Brik, quien ha agregado varios apartados en los constructos culturales, definimos CULTURA como el “conjunto de conductas adaptativas y formas de ver el mundo compartidas, las cuales provienen de ser miembro simultaneo de distintos contextos:

1) escenario ecológico (rural, suburbano y urbano)
2) ideología ecológica (a favor y en lucha por la protección del medio ambiente, indiferencia, dar primacía a criterios anti-ecológicos)
3) educación y práctica religiosa; agnosticismo o ateismo
4) nacionalidad
5) etnicidad
6) clase social
7) identificaciones y prácticas vinculadas al género
8) identificaciones y prácticas o prejuicios vinculados a la edad
9) identidad sexual (homosexual, heterosexual, bisexual )
10) estatus de minoría o mayoría
11) ocupación o gremio
12) afiliación a partidos políticos
13) afiliación deportiva con mayor incidencia o indiferencia
14) afiliación a grupos musicales o pertenencia a una cultura musical específica
15) pertenencia a una generación histórica particular (generación de la posguerra, generación del exilio, generación de la transición, generación X, generación de la sociedad tecnológica y tecnopráxica)
16) pertenencia a un contingente y periodo migratorio
17) pertenencia a distintos etapas de aculturación
18) identificación o no con valores de una misma generación (consumismo, hedonismo, materialismo)
19) pertenencia a matrimonios biculturales, y a su vez por colectivos específicos
20) tener hijos, cultura de hijos o cultura de matrimonios sin hijos
21) cultura de la telebasura o cultura selectiva (cine, teatro, literatura, viajes, ocio…)
22) cultura de la comunidad y familia vs. cultura individualista, hedonista y materialista
23) cultura de padres e hijos separados
24) cultura de familias reconstituidas
25) otros

Obviamente no están recogidos todos los constructos culturales que pueden intervenir en una pareja y más particularmente en una pareja trascultural, pero sí, estos referentes enunciados son una amplia base de análisis, comprensión e integración a la hora de hacer psicoterapia.

Cuando tratamos un matrimonio trascultural o mixto debemos abordar la significación que los constructos culturales tienen para cada uno, y como ello juega en la organización y vida de la pareja. Acorde a la definición de cultura enunciada, parte de mi contribución a este trabajo es plantear a los psicoterapeutas que las parejas trasculturales o mixtas no solamente están remitidas a cuando existe una nación, religión o etnia diferente, que es donde aparentemente más se vislumbra los constructos significativamente diferentes, si no que el espectro de trasculturalidad pueda abordar o abarcar el conjunto de otros aspectos que van a tener significación tanto en el individuo como en la vida cotidiana de la pareja trascultural.

Las parejas trasculturales son un desafío a las ideas conservadoras de la endogamia nacional, étnica, religiosa y lingüística y un reflejo de las consecuencias en que se está llevando a cabo la globalización. La modernidad trajo consigo que cada individuo actuara en un modo más abierto, más complejo, pero también más contradictorio. Las nuevas normas y expectativas han producido una erosión de los vínculos tradicionales. Muchos esfuerzos se necesitan para poder moverse en dicho mundo, crear una identidad minimamente estable y sentirse emocionalmente bien con la pareja.

Las parejas constituyen una instancia central para cada individuo, para la construcción social de su realidad exterior y un lugar importante para su realidad interior. Es la entidad más frágil por su reducido tamaño y debido a que, los valores e influencias de la familia de origen, la familia extensa, el parentesco, el clan o la comunidad, tienen para gran parte de ellos escasa relevancia hoy.

El carácter monogámico del matrimonio, potencia aún más la debilidad y fragilidad de esta empresa. El éxito o fracaso dependerá de la idiosincrasia de las dos personas y del desarrollo futuro de las mismas en distintos ámbitos, lo cual es difícilmente predecible. Todo dependerá de los esfuerzos permanentes y creativos para pasar satisfactoriamente del periodo de enamoramiento a un periodo de amor maduro.

La mayoría de las parejas trasculturales asistidas en el Centro ITAD, presentaban algunas características comunes en esta cuestión:

a) En un comienzo sentían una gran empatía por el distinto. Entendimiento, comprensión y acercamiento hacia su pareja.
b) No habían presentado inicialmente ningún problema de comunicación aunque sus idiomas o culturas fueran muy diferentes
c) Cuando solicitaban ayuda, “los platos culturales” diferentes eran arrojados sobre el otro, como una forma de expresar la dificultad en la comprensión del otro. El fenómeno cultural diferente había sido negado por una o ambas partes, o el conflicto relacional-cultural había estado expresado pero ahora se había puesto al rojo vivo.
d) Ahora estaban alejados, la empatía era mínima y el cariño estaba “congelado”.

El problema de la identidad en la pareja trascultural se ha convertido en un tema básico de la pareja. Quienes somos, que hacemos, hacia donde vamos, si somos o seremos reconocidos socialmente, son interrogantes habituales en estas parejas. Si bien en la actualidad toda pareja quiere ser individuo y también pareja, en las parejas trasculturales esta cuestión es mucho más relevante, lo que constituye un tema cotidiano en las mismas.

Hasta hace unas décadas la idea de pareja era equivalente a constituir una familia: pareja = matrimonio, paternidad y sexualidad. No había posibilidad de modificación de este constructo. Los roles y funciones establecidos estaban fijados por el contexto social, acentuando las diferencias de género. No se cuestionaban los roles: el hombre traía el dinero a casa, la mujer realizaba labores domésticas y se ocupaba de la crianza y nutrición de los hijos. La identidad de la pareja actual ha variado todos estos aspectos anteriormente citados. Es una identidad en continuo cambio y no precisamente estática como la de antes, se multiplica la necesidad de decisiones y obligaciones rápidas, una amplia movilidad, una gran disponibilidad al servicio de las pretensiones profesionales o económicas, dictadas por las estructuras o formas de cómo están organizados los trabajos, lo que en general está sometido a las leyes del mercado.

Las necesidades de movilidad, flexibilidad, competencia y carrera profesional, no toma en consideración relaciones de pareja ni vínculos sociales, hecho que acompleja el devenir de las parejas trasculturales. Si no se siguen estas leyes, uno se arriesga a perder su trabajo, sus ingresos y su categoría social, el que las acepta se arriesga a perder la pareja, el matrimonio o la familia.

En las parejas trasculturales de España y de Europa en general, la identidad de la pareja y su relación está condicionada por la variación que se ha producido en los siguientes aspectos:

- las relaciones amorosas están separadas de la idea de matrimonio
- la pareja no implica necesariamente tener hijos
- la pareja no implica un solo modelo de convivencia
- la pareja no implica un solo lugar de residencia, ni un solo lugar de trabajo
- la religión no juega un papel fundamental en los valores de la pareja
- existe un intento de intercambio en los roles domésticos, hay gran dosis de individualismo y competencia profesional
- existe una incorporación de la mujer a la vida laboral y una búsqueda de derechos igualitarios en relación al hombre.

Confianza, amor, cariño, sexualidad satisfactoria y paternidad no son suficientes como elementos esenciales si se ignoran aspectos significativos que se influyen mutuamente en la vida de pareja, como: posibilidad o trabajo para uno o ambos; desigualdad cultural ante la sociedad; diferencia de derechos en relación al status legal; fenómenos inherentes a la migración (duelo, integración, disociación y entidades biculturales, etc.); junto a factores económicos, sociales o políticos que condicionan la misma.

La pareja trascultural deberá construir su propio discurso, su propio mundo, lo que les requiere un compromiso mayor. Sin familia extensa o familia de origen próxima en uno de los miembros o en ambos, la pareja que se une ante un juez o ante unos amigos son más frágiles que antes.

En los matrimonios trasculturales, lo extraño del diálogo es que muchas veces este se basa en que tienen experiencias culturales diferentes, no tienen un pasado común y el discurso de cada uno ha sido construido en sectores sociales que no coinciden.

Otro fenómeno que agrega complejidad a la pareja trascultural o mixta es la necesidad de desarrollo de un yo biográfico, no solo de la pareja sino de cada uno de sus miembros. Antes este último era patrimonio solo del hombre, lo cual le daba un poder hegemónico.
En las parejas actuales todos queremos ser individuos y también pareja. Todo es cambiante, negociable, dialogable y modificable. Estas parejas se formularán preguntas específicas:

. ¿Dónde vamos a vivir, en tú país o en el mío?
. ¿Cuánto tiempo estaremos allí?
. ¿Qué tipo de fiestas celebraremos?
. ¿Estaremos con amigos tuyos y míos a la vez o tendremos grupos diferentes?
. ¿Queremos tener hijos? Si los tenemos ¿Qué educación o religión les daremos en caso de que ambos fueran practicantes?
. ¿Cómo pasaremos nuestros tiempos de ocio?
. ¿Con qué frecuencia invitaremos a tu familia o a la mía a pasar una temporada aquí?
. ¿Con qué frecuencia podremos viajar a nuestros países?
. ¿Qué tipo de roles y reglas regirá nuestra vida en común?
. ¿Cómo organizaremos nuestra vida laboral?
. Si yo estoy en paro y yo no tengo estatus legal aún, ¿Tú podrás trabajar y respetar que yo trabaje?
. ¿Qué identidad cultural adoptaremos?

Estas y otras preguntas son muy frecuentes en las parejas mixtas o Transculturales.

¿Qué aspectos particulares tienen las parejas biculturales? La elección de la pareja bicultural o transcultural depende simplemente de la unión de las dos personas y no de poderes ajenos a ellos. El ideal romántico en esta relación, constituye a la vez, su oportunidad y su problema. Las oportunidades pueden resumirse así: si todo va bien es posible que se mantenga algo de la valentía inicial, del optimismo experimental y entonces los matrimonios biculturales resultan vivos e interesantes. Si los problemas de comunicación intercultural se integran en las familias de origen se promoverá la solidaridad con la pareja y se creará un horizonte social más amplio.

Los matrimonios trasculturales van a depender únicamente del acuerdo entre las dos personas. Los momentos iniciales del enamoramiento evocan sentimientos de un intenso y duradero presente, en el cual el pasado y el futuro son irrelevantes.

En las parejas trasculturales cuando el hombre y la mujer no comparten un conjunto de conceptos básicos sobre sus memorias colectivas, los más mínimos aspectos de autoexpresión se convierten en declaraciones de la propia historia cultural, se quiera o no.

Un factor potencial de riesgo de estas parejas es que su conservación ya no depende ni encuentra apoyo externo que tenga el estatus de obligatoriedad para los dos. Otro factor de riesgo es que si sólo se habla de todo lo que se tiene en común y se evita hablar de las diferencias culturales que puedan traer conflicto, estos se producirán posteriormente, poniéndose de manifiesto las profundas diferencias arraigadas en la historia vital de cada uno.

Para un adecuado funcionamiento de los matrimonios trasculturales obviamente deberá haber un reconocimiento y un respeto hacia el otro, un reconocimiento de la otredad y un intento intercultural de incorporar algunos aspectos de la cultura del otro. No es suficiente leer un libro, conocer la gente, el idioma, país o religión del otro, pero si es una aproximación a la interioridad del otro.

Las parejas que más perduran son las que tienen un diálogo continuo semanal sobre su funcionamiento en una clave de sinceridad y apertura. En este intercambio permanente, nos vamos completando con el otro.

Factores que predisponen a la elección de la pareja trascultural o mixta

Diversos son los factores que predisponen a la elección de una pareja trascultural o mixta. Cada profesional tomará este punto de referencia a fin de poder intervenir adecuadamente, dado que de esta manera, comprenderá que búsqueda o búsquedas podía estar haciendo cada miembro de la pareja en esta elección.

1. Escape del mundo familiar o relacional en el que vive
2. Escape de los problemas familiares en la familia de origen
3. Escape de una cultura represiva
4. Seducción por la diferencia
5. Exceso de idealismos y esperanzas en matrimonios biculturales
6. Aceptación de una nueva forma de entender y vivir en un mundo multicultural.
7. Combinación de varias de las arriba enunciadas.

Factores de protección y vulnerabilidad de los matrimonios biculturales

Los factores de protección deberán ser tenidos en cuenta a fin de preservar la continuidad de dichas uniones. Obviamente, hacemos incidencia en los aspectos trasculturales e interculturales de la pareja y podemos hacer el esfuerzo de diferenciarlos de aspectos de la relación de pareja no trasculturales, aunque este ejercicio acorde a la definición de cultura que hemos dado, es bastante complejo, dado que nuestra construcción de la realidad se basa en construcciones culturales.

1. Respeto, tolerancia de las creencias, ideas, prácticas o estilos de vida del otro. 2. Evitar juicios sobre lo anterior. 3. Poder hablar de las diferencias no en tono acusatorio 4. Evitar comparaciones sobre lo mejor o peor de la cultura, país o religión del otro. 5. En caso de religión diferente, siempre y cuando ambas respeten la democracia y los derechos humanos, pensar que tanto mi religión como la del otro tiene ideas universalistas a favor del ser humano. 6. Tener receptividad para incorporar algunas pautas o formas de vida de otra cultura: concepto de alimentación, vestidamenta, idea de familia, amistad, etc. 7. En caso de matrimonios o uniones de distinta nacionalidad, intentos de conocer el país, la cultura y la familia del otro en la medida que se pueda. 8. Incorporar y promover los viajes o encuentros con los familiares. Favorecer las comunicaciones con ellos. 9. Tener algunos vínculos con grupos, asociaciones o personas que pertenezcan a la comunidad de origen del inmigrante 10. Acordar o establecer el tipo de ceremonia en caso que haya boda. 11. Tener acordada la forma de convivencia: roles, reglas, normas. 12. Hablar sobre el tipo de educación que se le va a dar a los hijos. 13. En caso de discusiones, evitar arrojar los “platos culturales” sobre el otro.

El conocimiento de los factores de vulnerabilidad en los matrimonios trasculturales permite indagar sobre los mismos, a fin de prevenir conflictos mayores a los ya presentados. De esta manera nos facilita como intervenir psicoterapéuticamente. En nuestro estudio hemos detectado los siguientes factores de vulnerabilidad:

1. Escaso o inexistente apoyo familiar. 2. Dependencia afectiva tóxica de la pareja. 3. Escasa individualización de uno o ambos miembros de la pareja de sus familias de origen. 4. Conflictividad en las relaciones con las familias de origen aún no resueltas. Se han observado problemas de identificación con la figura paterna de uno o de ambos. En las mujeres también se han observado serios problemas en la relación con las madres. 5. Aislamiento familiar o cultural en la comunidad de origen 6. Conflictividad entre los miembros de la pareja en torno a diferencias culturales como: prioridad de cultura comunal, familiar y emocional en oposición a cultura individual, materialista, hedonista y consumista. 7. Adversidad o prejuicio de la sociedad de acogida a los miembros de diferentes culturas. 8. Poca o inexistente adaptación a los cambios en el papel de la mujer en la sociedad y en la pareja actual. 9. Reunificación familiar que no llega. 10. No disponer de una regularidad legal. 11. Trabajar en trabajos no deseados, y de menor status que los que hacían en su sociedad de origen. 12. Situación de paro.

Síntoma y problemas frecuentes de consulta en psicoterapia trascultural ecosistémica

EL SINTOMA EN LA TEORIA SISTÉMICA

El síntoma en la Teoría Sistémica es, generalmente, la expresión de un trastorno disfuncional del sistema, el cual puede ser estructural, es decir que forma parte de la estructura de las relaciones de la pareja y por lo tanto data de tiempo o la disfunción puede ser más reciente, más actual. El síntoma es una ecología de creencias, emociones y acciones, el cual será útil considerarlo como una solución intentada por uno de los miembros para resolver algo.

En definitiva, el síntoma es una creación original que permite y justifica, la llamada al terapeuta y legitima la relación con él. El síntoma es la persistencia de una conducta preocupante que en un momento dado es inaceptable para el sistema o para uno mismo, y que pese a los intentos para modificarlo, cambiarlo, atenuarlo, anularlo se ven frustrados. Dichos intentos de solución del síntoma o problema por parte de los miembros de la pareja en este caso, se incorporan a la historia de interacciones y al mismo tiempo se vuelven parte del problema.

Cuando uno conversa con una pareja trascultural, esta se encontrará a la búsqueda y en la pugna de encontrar soluciones. Se indaga cómo se está construyendo el síntoma y cómo esto fue adquiriendo existencia psicológica en las conversaciones.

El etiquetamiento de síntoma, problema, enfermedad o patología, son un marco de interpretación y de actividad en el lenguaje compartido. Si una entidad clínica es definida como enfermedad incurable por una autoridad médica o psicológica, por ejemplo, la esquizofrenia, el trastorno de personalidad, alcoholismo, etc., su diagnóstico o tratamiento va a generar una profecía que se va a autocumplir.

La teoría sistémica en un comienzo planteó el aspecto comunicativo del síntoma. Lo consideró un mensaje – conducta y lo colocó entre otros mensajes.

Haley afirma que para que un síntoma sea considerado como tal debe cumplirse que:

- la conducta del paciente ha de tener una influencia extrema sobre alguna otra persona
- el paciente ha de indicar de algún modo que no puede conducirse de otra forma

Haley también define el síntoma en términos de la lucha de poder. Según esta opinión, en la base de la conducta sintomática se encuentra la aspiración a conquistar el control unilateral de la definición de esa relación. Las familias, para él, eran una organización en la cual los síntomas indicaban que se había formado una coalición entre diferentes generaciones contra un par y que dicha coalición era negada (“triangulo perverso”). Más tarde Haley vio que los síntomas aparecen cuando se produce una desviación o interrupción del ciclo vital (nacimiento del primer hijo, marcha del hogar del primer hijo, retiro o jubilación, etc). Todo esto nos permite volver a la idea del síntoma como solución, como conducta adaptativa, como intento de brindar respuestas adecuadas a profundas carencias y necesidades de otros.

Enfocar el síntoma como parte de un todo relacional significa considerarlo un eslabón en una secuencia que ocupa un lugar entre otras conductas precedentes y subsiguientes.

Un concepto íntimamente relacionado con el síntoma es el de juego familiar, desarrollado por Mara Selvini y que está orientado al esclarecimiento de los diferentes juegos familiares. Desde esta perspectiva se define el síntoma como la adopción de estrategias de acción especiales (Viaro, Mauricio):

- encubiertas: los síntomas obedecen a un plan estratégico diferente del informado explícitamente por el actor.
- Indirectas: lo que un miembro de la familia se propone obtener de otro no lo busca de modo directo sino a través de un tercero a quien recluta y modela encubiertamente.

En ocasiones el paciente identificado y su familia van adaptando, organizando y coordinando su vida en torno de la conducta sintomática. De esta manera se amoldan mutuamente y el paciente alcanza una posición de primacía y privilegio. Cuando el poder concedido proviene del síntoma, la persona no muestra disposición a renunciar al mismo.

Las crisis sintomáticas tienen un doble significado:

- un significado homeostático: en un determinado modo la crisis sintomática confirma una forma de comunicarse del sistema familiar y así contribuye a mantenerlo sin modificarlo.
- un significado autohomeostático. Denuncia dramáticamente la existencia de algo insoportable que altera el modus vivendi precedente y obliga a buscar ayuda fuera de la familia.

Problemas frecuentes de consulta en psicoterapia de parejas transculturales o mixtas

Las parejas transculturales han solicitado en nuestro estudio ayuda terapéutica por distintos motivos.

A)

Uno de los problemas frecuentes de consulta, que va a originar conflictos y posteriormente síntomas, se produce cuando la pareja necesita un periodo de adaptación a diferentes roles o situaciones que alteran la forma de vida o el esquema de convivencia que tenían hasta ese momento (normas, jerarquías, tipos de relaciones con lo externo). Diferentes puntos de vista del otro pueden ser percibidos por cada uno de los miembros de la pareja como una traición al proyecto en común. El tema de la diferenciación de roles es muy diferente en su conflictividad, de una a otra pareja. Esto influirá considerablemente en cada uno si uno de sus miembros proviene de cultura machista y de roles jerárquicos y convive actualmente con su pareja, de otra cultura, que no acepta dicha concepción, y que es a su vez coincide con la idea de distribución de roles actuales de las parejas en esa sociedad.

B)

Otro conflicto es cuando la pareja se conforma con una diferencia de roles por dificultades laborales, por ejemplo: un ecuatoriano que no consigue trabajo y su mujer es la que lo está manteniendo, siendo ella de otra nacionalidad, cuando en su país de origen él era el proveedor económico y ella la que estaba en la casa en sus tareas domésticas.

C)

Los problemas de los roles en la transculturalidad de la pareja pueden hacer eclosión cuando irrumpen los niños, por un lado se quiebra la idea de la similitud o igualdad entre ambos, lo cual es un obstáculo para la idea permanente de estar juntos. Si bien esto aparece no solamente en este tipo de parejas, es probable que la paternidad de uno o de ambos reavive sentimientos relacionados con la relación con los propios padres no resueltas y nuevamente recuerde el núcleo familiar del cual ellos quisieron huir.

D)

Para algunas la maternidad puede representar la confirmación de su identidad individual inicialmente, pero luego dada la continuidad de la dificultad de identificación inadecuada con su madre crearía posteriormente, graves problemas.

E)

Otros padres que no han tenido experiencia de una adecuada paternidad con su familia de origen, se ven como secundarios a no ser que ellos ejerzan un rol parecido al de la madre, de lo contrario optan por un papel de proveedor no implicado.

F)

Otro problema, es aquel que presentan las parejas: cuando existe un problema de status legal , vinculado a uno o ambos miembros, residente con permiso de trabajo, residente sin permiso de trabajo, residente a la espera de nacionalidad pero que se encuentra en paro, inmigrante ilegal que está trabajando con las ansiedades y angustias que ello conlleva, ilegal que se encuentra en paro y cuya pareja está trabajando y tiene status legal sin dificultad.

G)

Otro tema de disenso o conflictividad en las parejas es cuando el inmigrante quiere traer a sus hijos de un matrimonio anterior o a sus padres para reagrupación familiar.

H)

Otro conflicto grave es cuando una pareja, ambos inmigrantes deciden unirse, y atraviesan un proceso de duelo migración o de aculturación diferente.

I)

Otro síntoma grave es cuando una pareja decide unirse, sea por amor de ambos, de uno, o necesidad de los dos pero uno o ambos tienen un matrimonio o una pareja e incluso hijos en su país de origen. En este caso, el cual hemos asistido, intentan resolver la conflictividad sintomática con el nacimiento de un hijo en común, complejizando más la sintomatología en cada uno de ellos,

J)

Otros problemas frecuentes de conflictividad se dan cuando un miembro de la pareja es excesivamente dependiente del otro y éste rechaza o no está de acuerdo con tal situación, algo bastante frecuente en estas parejas. En una postura casi simbiótica madre-hijo, los celos patológicos pueden llegar a ser extremos. “Es el caso de una inmigrante americana casada con un español, quien a su vez estaba divorciado de un matrimonio anterior y era padre de una niña. Ella no toleraba las visitas quincenales de una niña de cinco años dado que sentía que su pareja le hacía más caso a su pareja que a ella”.

K)

Otra fuente de conflicto y generación de síntomas, tiene que ver con ataques a los mitos intocables de las culturas, discuten permanentemente sobre ellos sin llegar a acuerdo o por el contrario son incapaces de abordarlos, deteriorando en ambos casos la relación de pareja. En estos casos la negación del conflicto cultural había estado siempre presente pero no discutían sobre ello, había otros factores de seducción, atracción que unía casi fusionalmente a la pareja: sexualidad, cariño, cercanía, aceptación total de la forma de ser, expectativa de rol maternal, paternal cumplido idealmente por el otro. En estos casos el conflicto cultural estalla cuando las expectativas o los problemas adaptativos e interpersonales o de disenso se van incrementando. Es ahí cuando se arrojan los platos culturales y puede devenir la separación o simplemente un intento de consulta. En estas situaciones ambos se sienten insatisfechos, enfadados, diferentes, abandonados y solos.

L)

Otro problema frecuente de consulta es la mimetización en la cultura del otro y la negación o rechazo de su historia cultural o familiar, situación que en algún momento de la vida de la pareja pasa factura. “Es el caso de una mujer de creencia practicante católica, que abandona y niega su religión a fin de poder acomodarse a las exigencias y a la cultura musulmana, pasando a tener una dependencia masiva del otro, lo que genera una profunda depresión y aislamiento, originando crisis en la relación y motivo de consulta.”

Un aspecto interesante y conflictivo que acude a consulta en parejas trasculturales, es el de los síntomas diversos que se pueden presentar a propósito de la formación de dichas parejas. Pese al amor intenso y al deseo de estar juntos, en muchos casos la gran empatía y la cercanía emocional, el intento de esta pareja puede estar reflejando una necesidad de escape de una conflictiva familiar con los padres. Parecería que esta pareja transcultural que va a tomar un rumbo diferente al pautado por los padres de uno de ellos, puede representar un intento de diferenciación de su familia de origen y de igualdad con otro inmigrante, el cual a su vez es muy diferente de la sociedad de acogida.

Hemos observado que muchos miembros de parejas Transculturales ni toleran la similitud y por lo tanto eligen una pareja muy diferente a ellos, ni tampoco podrían soportar la diferencia, por lo tanto niegan que ellos entre sí son muy diferentes culturalmente. Esta situación está asociada al proceso que tiene que ver con la individuación, el cual es un proceso centrado en el núcleo del individuo y también en el núcleo de su cultura comunitaria. El proceso de individuación es aquel que plantea el reconocimiento de la unicidad del individuo, es un proceso prolongado, en el cual se van produciendo, incorporando y estableciendo figuras comunes que vinculan al individuo con su familia, con su comunidad y con su cultura. El proceso de diferenciación comienza en la relación madre-niño al verse reflejados como dos personas que se pueden tocar y reconocer una a la otra, continuando este proceso hasta la adolescencia, en el cual descubre otros significantes, primero con el padre y luego otros adultos. En este periodo el joven trata de separarse de ellos tomando distancia emocional e incluso geográfica.

Comienzan los viajes geográficos de autodescubrimiento que incluyen sus experiencias sexuales. En este periodo el adolescente se siente seguro y muy ligado emocionalmente a los padres o a las figuras parentales, lo que le permite tolerar las frustraciones, malestar o insatisfacción de ser diferente y por tanto tolerar diferencias. Este proceso de diferenciación continuará en un crecimiento sostenido lo que no implica necesariamente dar el portazo tanto a la cultura recibida de los padres como a los vínculos emocionales con ellos. En la formación de las parejas puede existir una gran oposición de las familias de origen, lo que da lugar a veces a rupturas importantes y dolorosas por parte de uno o ambos miembros .

Otro motivo de consulta frecuente en parejas o matrimonios trasculturales que solicitan ayuda terapéutica es la falta de cercanía, comprensión, cariño y sexualidad, así como una dificultad de entender las necesidades del otro. En este momento cada uno se encastilla en una rigidez y defensa a ultranza sobre los puntos de vista diferentes en torno a la cultura o grupos de pertenencia de cada uno de los miembros de la pareja.

Algunos de los conflictos enunciados de los que acuden a consulta, se pueden enunciar clínicamente de la siguiente manera:

- maltrato físico o psicológico
- discusiones frecuentes
- amenaza de separación y divorcio
- alcoholismo y consumo o abuso de otras drogas
- idealización y extrema dependencia de la pareja, debido a carencias afectivas básicas
- situación de celos de cualquier relación afectiva que tenga el otro miembro de la pareja
- dependencia afectiva tóxica
- problema de identificación sexual o aventuras de infidelidad (homosexual y heterosexual)
- trastorno de personalidad o personalidades inmaduras
- visión cultural rígida de uno o ambos miembros
- nacionalismo familiar

La necesidad de un pensamiento cultural y transcultural

2010-02-15T00:57:00.001-08:00

Eduardo Brik

Resumen

Los psicólogos, psiquiatras y médicos, en especial en los países del primer mundo donde las sociedades multiculturales son la realidad cotidiana, tienen que afrontar diariamente situaciones o problemas nuevos, complejos y difíciles en el trabajo clínico psicoterapéutico, debido a las diversas problemáticas que presentan la Inmigración, la Multiculturalidad y la variedad de enfoques acerca de la enfermedad mental y su tratamiento. La necesidad de un manejo psicoterapéutico transcultural adecuado y efectivo en la intervención, más que una obligación para los profesionales es una necesidad y un desafío para dar una atención adecuada a este colectivo de pacientes. Una intervención inadecuada, carente de un pensamiento cultural, puede conducir a una cronicidad de los problemas psicológicos del inmigrante y su correspondiente psiquiatrización. Los objetivos de este trabajo son:

1. Fundamentar la importancia de incorporar un pensamiento cultural en los profesionales de la Salud, desde la perspectiva sistémica y constructivista que rebasa la idea limitada de la relación diádica paciente-terapeuta.

2. Destacar las diferencias que existen en los enfoques psicoterapéuticos occidentales en relación a los enfoques no occidentales de las culturas autóctonas o tradicionales.

3. Plantear desde las distintas problemáticas un modelo de formulación con sensibilidad cultural y empleo de ésta como recurso terapéutico para la intervención.

4. Presentar ejemplos clínicos

5. Conclusiones.

La cultura en un mundo globalizado

Cultura, en nuestra sociedad actual, se ha convertido en sinónimo de identidad y también en un elemento que diferencia las diversas identidades. La Cultura ha sido, hasta hace poco tiempo, un indicador de las diferencias sociales. Los sectores más acomodados de la sociedad eran los supuestos poseedores de cultura y éstos imponían su cultura al conjunto de la sociedad, a pesar de que el resto de la población había desarrollado una cultura propia.
Lo nuevo en relación a la cultura, desde el punto de vista social actual, es que los grupos que se conforman alrededor de determinados indicadores culturales de identidad, exigen del Estado un reconocimiento legal y económico para preservar y proteger su especificidad. Por ejemplo: las casas regionales de inmigrantes, los apoyos a los colectivos homosexuales, los movimientos de padres separados, las asociaciones de artistas, las asociaciones de enfermos crónicos y en salud mental, asociación de madres contra las drogas y otras tantas organizaciones y asociaciones culturales y/o solidarias.
En esta lucha por las identidades culturales, el estado y las políticas vigentes pueden ser parte o estar involucradas en guerras culturales dando prioridad, según el caso, a unos y reduciendo el apoyo o la actividad de otros.
Los psicólogos, psiquiatras y médicos no son ajenos a estos movimientos culturales identitarios que van a influir e influyen en su pensamiento y formación cultural y por lo tanto en su quehacer profesional. En este contexto profesional, es infinita la variedad de organizaciones, asociaciones, escuelas de formación, colegios profesionales y diferentes instituciones que buscan y pugnan por una identidad cultural a través de la inserción de los modelos teórico- prácticos que encabezan en sus respectivas labores profesionales.
Cultura deriva de la raíz latina “colare” y está asociada con la actividad de atención, cuidado y preservación.
Los romanos consideraban a la agricultura el fundamento de su actividad cultural, dado que la agricultura era la base fundamental de su supervivencia y alrededor de ella se conformaba la organización de la sociedad.
El surgimiento de la Revolución Industrial da origen al surgimiento de la burguesía, que transforma radicalmente el significado del concepto de cultura. Precisamente, la nueva idea racionalista, científica y de la economía mercantil en este periodo, son los indicadores de referencia de la sociedad.
En este periodo, donde la ciencia y la industria eran los motores de la expansión del capital, la palabra cultura se oponía a la de civilización. La civilización expresaba que la cultura no alentaba a un cuidado minucioso.
Sin embargo, Kultur, en el Romanticismo alemán, se refiere a formas de expresión, las cuales manifiestan el espíritu de un pueblo diferenciado de los demás. La cultura era un proceso de formación intelectual y espiritual individual para dar forma al alma (Herder).
Mientras kultur se definía así, el concepto de civilización refería a los valores y prácticas materiales que eran compartidos con otros pueblos no siendo éste un proceso de carácter individual.
El antagonismo entre cultura y civilización se estructura en ese periodo junto a otros conceptos dualistas como exterioridad e interioridad, superficialidad y profundidad, individualismo frente colectivismo, cuerpo en oposición a alma.
El concepto de cultura entra en crisis cuando surgen los movimientos totalitarios de masas en Europa (nazismo y comunismo) en la década de los 20 y 30, lo cual replantea la idea de si puede existir cultura de masas o si las masas definitivamente pueden tener cultura.
Según Theodoro Adorno, la cultura no es ni educativa ni transformadora, ni forma el alma ni el espíritu de un pueblo, es sólo entretenimiento. Según este filósofo, el entretenimiento es traición.
El concepto actual de cultura ha sufrido una profunda transformación, debido a la contribución que plantea la Antropología Social (Malinovski, Evans Pritchard, Margaret Mead y Claude Lévi-Strauss), quienes son críticos con el dominio cultural eurocéntrico. Su contribución pretende introducir una idea igualitaria de cultura.
La Antropología Social sostiene que la cultura es una totalidad de sistemas y prácticas sociales de significación, representación y simbolismo, que tiene una lógica propia, separada y que no se puede reducir solamente a las intenciones de aquellos que ponen en funcionamiento las acciones y las prácticas que la crean y la reproducen.
La Antropología Social británica junto con la Escuela Estructuralista francesa lograron democratizar el concepto de cultura, eliminando la dualidad crítica y opuesta al concepto de civilización.
Las políticas culturales actuales, desde una perspectiva Antropológica, ponen énfasis en la igualdad de todas las formas de expresión y en las características únicas e irreductibles de cada una de éstas. (Joppke y Lukes, 1999).

Se nos dice, desde el ámbito conservador, que es bueno preservar las culturas y las diferencias culturales a fin de mantener separados a los grupos dado que la mezcla cultural genera conflicto e inestabilidad. De esta manera, se espera evitar el choque de civilizaciones planteado por Huntington, 1996.
Sin embargo, los sectores progresistas, tanto en el ámbito social como político, plantean que las culturas deben ser preservadas, porque de esta manera se podrán corregir los intentos de dominación y daño a las que han estado sometidas durante muchos años.
Ambas posiciones -tanto los conservadores como los progresistas- comparten, en relación a la cultura las siguientes premisas epistemológicas falsas:
· Las culturas son totalidades claramente delineables.
· Las culturas son congruentes con los grupos poblacionales.
· Es posible realizar una descripción única de la cultura de un grupo humano.
· A pesar de que la cultura y los grupos no se correspondan exactamente y a pesar de que existan más de una cultura en un grupo humano, para las políticas culturales esto no representa un problema significativo, dado que no hacen la distinción necesaria en este punto.
Esta última idea es también aplicable a los Psicólogos, Psiquiatras o Médicos cuando ven o tratan a una población y no hacen diferencias de los grupos específicos que puedan haber dentro de la misma tanto en su aspecto cultural nacional, religioso, étnico, lingüístico, socioeconómico, generacional u otros desarrollando un estigma o un pensamiento único frente a ese grupo.
También este aspecto se refleja en la concepción que pueda existir en un grupo cultural a cerca de la idea del enfermar, de la enfermedad y de los métodos de tratamiento que utiliza.
Podemos decir que la cultura según Kim es una propiedad emergente que tienen los individuos para actuar, dirigir, controlar y cambiar el entorno. La cultura en este sentido representa la utilización colectiva de los recursos humanos y naturales para lograr los resultados esperados. La cultura es parte de nuestro DNI en la misma medida que tenemos un DNI genético y fisiológico. Sin cultura los seres humanos no estaríamos capacitados para pensar sentir o comportarnos tal cual lo hacemos.
En síntesis estaríamos reducidos a instintos básicos como cualquier otra especie animal. Empleamos nuestra cultura para comprender el mundo dado que pensamos a través de ésta y precisamente por ello, nos es muy difícil comprender los errores y aciertos de nuestra propia cultura.
Todos aquellos que hemos nacido en una cultura particular pensamos que nuestra cultura es totalmente natural. El desarrollo de los símbolos en la cultura es una herramienta clave que permite a los humanos comprender, predecir y controlar su entorno.
Para comprender una cultura necesitamos conocer su historia, su presente su futuro y las aspiraciones de ese grupo cultural.
Los problemas generacionales que se crean en las familias son debidos en parte a que los adultos emplean el pasado para aplicarlo en el presente y moldear el futuro. Los adolescentes no están fijados a la cultura del pasado de los padres y les es más fácil explorar libre y creativamente el futuro. Muchos de los problemas de género en las parejas tienen que ver con la dificultad cultural de cambiar modelos que permitan una mayor igualdad en las relaciones dado que anteriormente el modelo cultural dominante en cada uno de ellos ha sido el modelo de dominación incuestionable del hombre frente a la mujer, pretendiendo en muchos casos el hombre perdurar él mismo mientras que la mujer culturalmente no acepta aquella situación y pretende una igualdad en todos los terrenos de la relación con el hombre.
La necesidad de la construcción de un pensamiento cultural para los profesionales que atienden inmigrantes y/o poblaciones transculturales en el mundo globalizado y en vías de mestizaje, como el que vivimos actualmente, consiste en incorporar una idea de cultura amplia, dinámica y adaptativa, que no se limite solamente a considerar cultura sólo relacionadas con las diferencias de lengua, nación, religión o raza, sino que considere también como derivados de la cultura las diferentes pertenencias y constructos que existen frente a diversas áreas: género, diferencias generacionales, diferencias entre lo urbano o rural, identidades sexuales, aproximación a las distintas formas de sexualidad, diferencias socioeconómicas o políticas, diferencias entre inmigrantes y no inmigrantes, diferencias en cuanto a familias de origen (familia nuclear, monoparental, reconstituida, etc.) y sus respectivas influencias en sus comportamientos, relaciones o emociones. Otros tantos constructos culturales van a conformar también nuestras identidades culturales, las cuales no son estáticas si no dinámicas y cambiantes. Por lo tanto esta aproximación a un enfoque cultural en nuestra labor profesional va a estar dirigida y es aplicable al conjunto de la población, pero tiene mayor notoriedad en el trabajo con inmigrantes y población transcultural.
Los profesionales tendremos que evitar la aplicación de la falsa epistemología arriba enunciada y deberemos hacer los máximos esfuerzos para no pensar en términos absolutos y de totalidad cuando entramos en contacto con otra cultura, porque de esa manera estigmatizamos a un grupo o cultura, lo que llevará a graves consecuencias iatrogénicas tanto en la propia asistencia psicoterapéutica o psiquiátrica como en la integración intercultural de dichas poblaciones.

Migración, cultura y salud mental

La Migración que ha sido una constante en la historia de la humanidad y en especial desde 1820 con las grandes migraciones de Europa a América, adquiere hoy características peculiares debido al “fenómeno de la globalización” -fenómeno económico, social, político, psicológico y migratorio- que ha producido grandes transformaciones e intercambios desiguales en las distintas sociedades.
La globalización actualmente fuerza y promueve, entre otros aspectos, a la migración masiva de sur a norte y de este a oeste, llevando a millones de personas a arriesgar su vida en esta empresa, muchos de los cuales ya la han dejado en el camino, mientras cientos de miles intentarán próximamente buscar de esta forma salir de la pobreza y/o encontrar mejores condiciones de vida.
La constante en las sociedades de acogida en Europa es la diversidad cultural. Debido a la migración se producen diversos intercambios entre los inmigrantes y la sociedad de acogida que generan en ambas partes un torrente de interacciones interculturales y transformaciones mutuas, que inciden también en las sociedades y familias de origen del inmigrante.
Este intercambio va a generar un enriquecimiento y crecimiento tanto en el inmigrante como en la sociedad de acogida, siempre y cuando las políticas de migración y las prácticas de los profesionales y personal que están en contacto con la migración desarrollen una formación intercultural adecuada que permita mitigar, de alguna manera, las dificultades derivadas del proceso migratorio y favorecer la integración y el bienestar social de estos colectivos. Los profesionales de la Salud y Salud Mental están preocupados hoy desde un pensamiento cultural a entender y tratar los cambios que se producen en los colectivos de inmigrantes en las nuevas sociedades, en qué aspectos se afectan y qué expresiones culturales presentan a la hora de consultar o enfermar.
La migración produce en los inmigrantes los siguientes fenómenos específicos de este proceso:
· Estrés de aculturación
· Duelo migratorio
· Diferentes formas de integración a la nueva cultura (“aculturación”)
Estas características psicosociales de la migración van a generar estrés y diversas dificultades, cuya intensidad y repercusión directa en el inmigrante dependerá de diferentes variables:
· Cómo se ubique el inmigrante frente a su cultura de origen.
· Cómo se ubique el inmigrante hacia la sociedad de acogida.
· Cómo se produce la integración del inmigrante en la sociedad de acogida y viceversa.
· Cómo se resuelvan satisfactoriamente para el inmigrante o grupo familiar emigrado la relación con los vínculos familiares y de amigos que quedaron atrás y los otros duelos propios de la migración.
· Con qué recursos emocionales personales y de apoyo familiar, red social y cultural cuenta el inmigrante.
El perfil actual de la migración en España, que se muestra parecido a algunos países de la cuenca del mediterráneo, se caracteriza por los siguientes aspectos:
· Inmigrantes mayoritariamente de primera generación.
· Alto índice de situación administrativa irregular.
· Vínculos culturales de la sociedad de acogida con la migración latinoamericana, por los parecidos lingüísticos y religiosos, por la historia compartida y en especial por la migración previa de españoles a algunos países de Latinoamérica y el intercambio actual de profesionales, estudiantes, técnicos así como los intercambios que se producen en los distintos proyectos de cooperación al desarrollo y a nivel empresarial.
· Puerta de entrada a Europa para los inmigrantes africanos.
· Necesidad de mano de obra joven por parte del país de acogida con un rejuvenecimiento y aumento demográfico de la población.
· Ocupación en trabajos de hostelería, construcción, servicio doméstico y agricultura, principalmente (trabajos que los locales no solicitan y se alejan de ellos).
· Dificultad en la movilidad social.
· Miles de peticiones anuales para la reagrupación familiar que a medida que se prolonga y no se concreta en un tiempo perentorio origina graves problemas en las relaciones familiares.
· Crecimiento, estadísticamente significativo, de los matrimonios transculturales (sociedad que va hacia el mestizaje).
· Feminización de la migración.
· Aumento de inmigrantes menores no acompañados.
· Diversidad de núcleos familiares vinculados a la migración (familia en espera de reagrupación, familias monoparentales, familias reconstituidas, nueva familia sin separación de la anterior, etc.).

Esta realidad obliga a tener en cuenta, a los Psicólogos, Médicos y Psiquiatras que atienden inmigrantes, los diferentes perfiles de la migración actual, lo que contribuye, en alguna medida, a desarrollar el pensamiento transcultural y cultural de la atención a fin de entender y abordar adecuadamente y en forma específica las diferentes problemáticas psicológicas y psiquiátricas que presentan los inmigrantes.

Factores de riesgo en la sulud mental de los inmigrantes

Es difícil encontrar tantos cambios, tan intensos y masivos como los que se desarrollan en un ser humano en el proceso adaptativo de la inmigración. La alimentación, la geografía, el clima, el idioma, las costumbres, las relaciones sociales y familiares, el cambio de estatus socio económico y muchos más son factores de cambio sustancial en el inmigrante.
La pertenencia a determinados grupos sociales expone a los individuos a diferentes grados de estrés ambiental. Por lo tanto, los mecanismos y recursos de afrontamiento se verán influidos por las características sociales de esos mismos grupos.
En el inmigrante se ven reducidos estos recursos de afrontamiento debido a la exposición cultural y social continua de las demandas del medio, que junto al desconocimiento del país de acogida originan una disminución de sus propios recursos.
Estos aspectos específicos del fenómeno migratorio aumentan la vulnerabilidad del sujeto a sufrir un deterioro de salud mental.
La descompensación psicológica ocurre sobre la base de una alta vulnerabilidad personal, familiar y/o social que se asienta sobre la necesidad continua de reajuste y adaptación que exige la inmigración.
Pasaremos ahora a enunciar los factores de riesgo que han sido estudiados en relación a la Salud Mental de los inmigrantes. Debemos estudiarlos no como algo estático, sino como procesos interactivos y cambiantes en relación a su ambiente:

·Contexto de Salida: Condiciones y circunstancias en las que se produce la migración. Por ejemplo: voluntaria o migración forzada (como en el caso de los refugiados o desplazados, donde la fuente de estrés es mucho más intensa, siendo estos no solamente vulnerables por lo que han dejado atrás, si no más vulnerables por los nuevos estresores. La huída es brusca, no hay proyecto migratorio definido, escasa o nula preparación del viaje, mayor desarraigo, no búsqueda de la integración, deseo de volver y sensación de traición en caso de integración)
·Nacionalidad o cultura de origen: Existe mayor vulnerabilidad en la Salud Mental cuando la diferencia cultural con la sociedad de acogida es mayor. Su consecuencia se reflejará en el proceso de adaptación al nuevo entorno, tanto en las demandas ambientales, como en el acceso y utilización de los recursos. Estas diferencias pueden llegar a ser muy distintas entre los mismos grupos de inmigrantes aparentemente homogéneos.
·Status Legal: La condición de “regular” o “irregular” genera más riesgos para la Salud Mental. Se ha observado: dificultades para trabajar, falta de oportunidades, explotación laboral, miedo, incertidumbre, restricción de actividades, ocultamiento, restricción de visitas al país de origen, entre otros. Se ha estudiado que ser miembro de una sociedad con pleno derecho genera una identidad psicológica y social con el consecuente bienestar psicosocial.
·Enfrentamiento a la nueva cultura: El estrés de aculturación generado por entrar en contacto con una nueva cultura se considera un factor de riesgo significativo para enfermar. La interrupción del vínculo con la cultura de origen o con las redes de apoyo social de los países de origen puede constituir a medio y largo plazo un desencadenante de trastornos psicológicos y psiquiátricos. Aquellos inmigrantes que perciben los cambios provocados por la aculturación como una oportunidad para la integración podrían experimentar menos estrés que aquellos que no lo perciben de este modo. De acuerdo a los estudios de Berry, los procesos de aculturación, los cuales están determinados por el grado de identificación del inmigrante con su grupo étnico y con la corriente mayoritaria del país de acogida son 4: ASIMILACIÓN, INTEGRACIÓN, SEPARACIÓN Y MARGINALIZACIÓN. Cada una de estas alternativas tendrá, según los estudios, implicaciones específicas en la salud mental, habiéndose encontrado resultados controvertidos. Los más vulnerables a trastornos psicológicos o psiquiátricos son aquellos que se encuadran en la marginalizaciones, siendo ésta la estrategia menos adaptativa. En relación al biculturalismo o integración, adoptando este grupo aspectos tanto de la cultura nativa o de origen, como la mayoritaria de la sociedad de acogida, serían los sujetos más sanos y ajustados.

·Problemas de identidad: En inmigración hablamos de reconstrucción de la identidad para referirse al proceso que el sujeto deberá afrontar o resolver para llegar a sentirse integrado satisfactoriamente en el país de acogida. La necesidad de una nueva consciencia de sí mismo, como ciudadano diferente del nuevo país y su necesidad de redefinir positivamente su posición social hace que el inmigrante atraviese un periodo de reorganización de su mundo subjetivo que puede afectar negativamente a su bienestar psicoemocional. Labrador, 2002, plantea que la trayectoria de la identidad de los inmigrantes en el país de acogida pasa por las siguientes etapas: 1. Indiferenciación. 2. Diferenciación. 3. Conflicto: En esta etapa las estrategias de reconstrucción de la identidad en inmigrantes ante las diferencias culturales pasa por 4 estrategias de identidad: a) incorporación. b) reconstrucción. c) rechazo. d) Resolución.
·Generación de inmigrantes: Hace referencia al periodo de tiempo que un individuo lleva expuesto a una cultura diferente a la propia. Mientras que los que han inmigrado a un nuevo país se los considera de la “primera generación”, los hijos nacidos en el país de acogida corresponden a la llamada “segunda generación”, siendo éstos, según diversos estudios, los que van a tener más dificultad de ajuste o adaptación a la nueva cultura. Los estudios han demostrado que el lugar de nacimiento ejerce mayor prevalencia en los desórdenes psicológicos o psiquiátricos que los factores demográficos de riesgo, tales como edad, sexo, estatus socio-económico, etc. Diversos estudios revelan que el nivel de aculturación de la segunda generación puede ejercer un efecto negativo en la Salud Mental en relación a la primera generación. Los adultos de la primera generación, a pesar del choque cultural, tienen un modelo de referencia psicosocial más estructurado, mientras que sus hijos ya nacidos en el país de acogida, presentan confusión o ausencia sobre puntos de referencia claros, proceso que se profundiza si se sienten excluidos social o familiarmente.
·Tiempo de residencia: El tiempo de residencia juega un papel importante en la Salud Mental, fundamentalmente en relación a los efectos o sucesos acontecidos en ese periodo de tiempo, siendo las etapas de adaptación del inmigrante variables en relación al tiempo, pero comunes en relación a su adaptación. Las fases de adaptación que atraviesa un inmigrante son: luna de miel, desencantamiento, comienzo de resolución y funcionamiento efectivo.
·Presencia de Redes Sociales disponibles para el Inmigrante en el nuevo país: Las redes sociales y el apoyo psicosocial como la presencia o ausencia de redes étnicas que den apoyo y defiendan a los nuevos inmigrantes favorecen una estabilidad en la Salud Mental. De igual manera, son factores estabilizadores los apoyos provenientes de las instituciones de servicios gubernamentales específicos para inmigrantes que atienden problemas básicos como salud, vivienda, economía, apoyo, orientación y otros.
·Racismo y Discriminación: Los ambientes racistas y xenófobos, resistentes a la cultura y lenguaje de los nuevos inmigrantes son factores de riesgo, especialmente en personas que son víctimas de estos comportamientos. Si los medios de comunicación estereotipan a determinados colectivos fomentando la discriminación, estos se van a tornar en más vulnerables. Al mismo tiempo, estudios comparativos demuestran que los inmigrantes procedentes de Marruecos, en el caso de España, presentaron más índices de depresión y ansiedad al considerar a este grupo el de mayor rechazo en nuestro medio debido a las diferencias culturales, lingüísticas, religiosas y la dificultad de establecer vínculos fuera de su grupo.
·Situación Social del Inmigrante: Tanto la pobreza relativa como absoluta conducen a la enfermedad y a una muerte temprana. El estrés en el trabajo y la cantidad de horas y los cambios laborales producen una inestabilidad respecto al futuro. Las condiciones, los salarios o el desempleo deterioran la Salud Mental y el bienestar social. La condición de género, la irregularidad y la ubicación de trabajos en una posición social más baja que los que habían desempeñado en sus países de origen son otros ingredientes del desequilibrio. El aislamiento, el trabajo físico exagerado o la exposición a situaciones de abuso o maltrato, especialmente en el colectivo femenino, son factores sumatorios del riesgo de Salud Mental.

Diferencias entre los enfoques psicoterapéuticos occidentales ("universales") y los enfoques de la psicología autóctona, o cultural

Existe últimamente un cambio y un cuestionamiento a la idea de que las Teorías Psicológicas descubiertas en Occidente se supone que tienen una igual validez en su aplicación universal (cognitivo-conductual, psicodinámica, humanista y otras).
Nsamenang, (1995) señala que la Psicología es una ciencia etnocéntrica cultivada especialmente en el mundo desarrollado y exportada al África Subsahariana.
Ha surgido en las últimas décadas una corriente de pensamiento que plantea la necesidad de desarrollar una Psicología Cultural o Autóctona, que tenga validez social y cultural.
Berry (1974) señala en forma crítica la naturaleza de la Psicología y plantea la necesidad del desarrollo de una Psicología específica y relevante para Canadá.
Moscovici (1972) plantea que la Psicología Americana adoptó para sus investigaciones y los contenidos de sus teorías los asuntos de su propia sociedad.
Azuma (1984) señala que el desarrollo de las teorías psicológicas de carácter universal está limitado desde el hecho que los psicólogos americanos no pueden comprender el fenómeno hallado fuera de los Estados Unidos. Es decir, no reconocen aspectos importantes de la cultura no-occidental. Precisamente, la gente más crítica de la Psicología viene de Psicólogos que han sido formados en Occidente, cuando ellos vuelven a sus países de origen y tratan de plantear en sus países los principios universales de estas teorías psicológicas empiezan a cuestionar su validez, su aplicabilidad y su universalidad.
Estos mismos profesionales señalan que cada cultura debe ser comprendida dentro de su propio esquema de referencia que incluya sus propios contextos ecológicos, históricos, filosóficos y religiosos.
La Psicología Cultural o Autóctona definida por Kim y Berry (1993) afirma que “el estudio científico de la conducta y la mente humana deberá ser autóctono, no importado de otras regiones y tendrá que ser diseñado por los propios integrantes de esa cultura” Es decir, la Psicología Cultural o Autóctona cuestiona la universalidad de las teorías psicológicas existentes e intenta descubrir los universos psicológicos de los grupos o las personas dentro del contexto ecológico, cultural y social ( Kim y Berry, 1993, Yang 2000).
La Psicología Cultural o Autóctona representa un modelo en el cual el contenido y el contexto son incorporados indistintamente dentro del diseño de investigación.
Las teorías universales del comportamiento humano intentaron desarrollar lo objetivo en detrimento de lo subjetivo en el funcionamiento humano. En 1973 Holten hizo notar que los aspectos objetivos y subjetivos son interdependientes y complementarios y no se excluyen mutuamente.
La Psicología Cultural aboga por la integración del conocimiento, destrezas, habilidades y creencias que la gente tiene sobre sí misma y cómo estos aspectos individuales actúan en el contexto social, familiar, cultural y económico y viceversa.

Características fundamentales de la Psicología Cultural o Autóctona:
Enfatiza el examen del fenómeno psicológico en el contexto familiar, social, religioso, cultural y ecológico. Las actividades psicológicas o comportamentales deberán ser comprendidas por medio de un esquema cultural relevante de referencia que derivará en categorías y teorías culturales.
Al contrario de la idea popular de que la Psicología Cultural o Autóctona estudia a la gente nativa, a los grupos étnicos, a las poblaciones exóticas o poblaciones del Tercer Mundo de la mano de la Antropología; la Psicología Cultural o Autóctona estudia y se interesa por todas las culturas, naciones y grupos étnicos, incluyendo los distintos grupos culturales o existentes en los países desarrollados.
La Psicología Cultural o Autóctona no incluye o afirma ningún método específico. Es una parte de la tradición científica donde un objetivo importante de la ciencia es descubrir los métodos adecuados al objeto de estudio. La Psicología Cultural o Autóctona defiende el uso de varios métodos: cualitativos, experimentales, comparativos, múltiples métodos combinados y análisis filosóficos. El resultado del uso de estos múltiples métodos debería ser la integración del entendimiento del fenómeno psicológico.
Siempre se ha asumido que sólo los nativos o autóctonos de una cultura pueden entender el fenómeno cultural y que los foráneos sólo pueden tener una comprensión limitada. Sin embargo, en Psicología Cultural o Autóctona se considera que un foráneo, con su punto de vista externo y en perspectiva, puede captar lo que es asumido como natural y en realidad es algo cultural. De esta manera, el observador o profesional externo puede señalar peculiaridades, fenómenos inconscientes y puntos ciegos que un autóctono puede pasar por alto. Es decir, tanto la mirada del observador interno como del externo otorgan comprensión y generan un entendimiento integrador del fenómeno psicológico.
Los diversos conceptos culturales de las psicologías autóctonas han sido analizados, evaluado y contrastados a fin de contrastar su aplicabilidad tanto en la cultura propia como en diferentes culturas. Ejemplo de ello son: Filotimo en Grecia (persona agradable, virtuosa, confiable, orgullosa; Anasakti en la India (no apegada); Kapwa en Filipinas (identidad compartida con otro), y otros.
Muchos psicólogos culturales o autóctonos buscan en los textos filosóficos, religiosos o sagrados la explicación del fenómeno cultural o autóctono (El Corán, el Vedas, la Biblia, los Clásicos de Confucio y otros). Debemos distinguir el conocimiento, la filosofía y la religión cultural autóctona del fenómeno psicológico cultural. Si bien, todos los pueblos han sido influenciados por diversos textos culturales, no podemos concluir que una persona perteneciente a esa nación o cultura sigue indefectiblemente el camino trazado por aquellos. No todos los marroquíes en España profesan o siguen indefectiblemente los lineamientos del Corán, ni todos los orientales siguen a Confucio, aunque habrá que considerar su influencia en cada caso.
La Psicología Autóctona o Cultural es identificada como una parte de la tradición científica cultural, a diferencia de las Ciencias Biológicas y Físicas, la gente no sólo reacciona o se adapta al medio sino que también es capaz de comprenderlo y cambiarlo (a su entorno, a otra gente y a ellos mismos). (Bandura, Kim y Berry).
La Psicología Autóctona o Cultural aboga por relacionar las disciplinas de Humanidades (Filosofía, Historia, Religión, Literatura), que priorizan la experiencia humana con las Ciencias Sociales, que se focalizan en el pensamiento analítico, con análisis empírico y necesidad de verificación.
La Psicología Cultural o Autóctona, para sus estudios e intervención, identifica dos puntos de partida en la investigación: Lo autóctono o cultural que viene de afuera y lo autóctono y cultural que viene de adentro.

La salud mental en diferentes culturas:
En las Culturas No-Occidentales, la vida es entendida como un todo indivisible, mientras que en la Cultura Occidental el cuerpo y la mente están separados. El ideal de autosuficiencia y autonomía personal va a reflejar en la Cultura Occidental un énfasis en el desarrollo de la individualidad, es decir, como individuo separado de los otros. La otra cara de esta aproximación es que cuanto más se refuerza el sentido de individualidad más se fuerza la idea del otro, promoviendo la dicotomía “nosotros-ellos”.
En el contexto de la inmigración, el constructo cultural: inmigrante versus sociedad de acogida, refuerza la idea dicotómica yo-tú, ellos –nosotros.
La tradición de las culturas no occidentales de los inmigrantes favorece el conocimiento y la comprensión de los fenómenos. Mientras que el énfasis en Occidente es acumular conocimiento y analizarlo. Un ejemplo de ello es cuando un turista europeo va a África, a la India o a la China, su objetivo es reunir datos sobre lo observado más que comprender su cultura.
Otro elemento de diferencia relacionado con lo expuesto anteriormente es que en Occidente se tiene la idea de poseer gran información más que sentir la necesidad de experimentarla propiamente, lo que le permitiría introducirse en otra cultura. Algunos psicoterapeutas occidentales tienden a hablar sobre tener pensamientos o sentimientos, en lugar de pensar y sentir. Algunas culturas latinoamericanas al aplicar este último patrón cultural aparecen como más espontáneas y naturales y con mayor expresividad emocional, con menos censura a los ojos del observador o profesional europeo. En el ámbito de los tratamientos alternativos de las culturas orientales la meditación, el yoga u otras técnicas introspectivas permiten una integración corporal y espiritual desarrollando una experiencia vivencial y cognitiva.

El modelo sistemático en la práctica transcultural

El surgimiento de la Teoría General de los Sistemas ha constituido una contribución fundamental a la comprensión de cómo surgen y cómo se tratan los diversos problemas psicológicos y psiquiátricos existentes.
Ha sido una revolución en el pensamiento, dado que ha roto con el pensamiento empirista causa-efecto y ha incorporado un pensamiento circular en el cual todas y cada una de las variables relacionales que afectan al individuo en los diferentes entornos a los cuales pertenece pueden jugar un papel importante tanto en la generación de problemas como en su solución.
Dentro de esta aproximación, debemos tomar en cuenta el esquema que nos brinda Bronfrenbrener, acerca de la división que hace entre Microsistemas, Mesosistemas, Exosistemas y Macrosistemas. No cabe duda que en la intersección de estos sistemas está una variable casi independiente o una síntesis de todas las características individuales que es precisamente la variable de la cultura.
Retomando el esquema de Bronfrenbrenner, los microsistemas son las relaciones internas que existen en la familia y los distintos subsistemas que ella incluye (subsistema parental, fraternal, de la pareja e individual). Cada uno de estos subsistemas tiene características propias, va a estar afectado por sus miembros y a su vez por los miembros de los otros subsistemas.
Por ejemplo, las relaciones de la pareja en casos de tener hijos va a estar afectado tanto por la relación de cada padre con cada hijo, como por la relación entre los hermanos con los padres y recíprocamente.
En el caso de los Inmigrantes y Población Transcultural este nivel Microsistémico de la familia deberá considerarse en relación a su adaptación cultural al nuevo contexto, al apoyo de redes familiares y sociales y a los distintos tipos de organización y normas familiares que pueden ser muy coincidentes o muy antagónicas con la sociedad de acogida.
Los Mesosistemas son el conjunto de relaciones del individuo y la familia con otros entornos próximos y significativos (barrio, escuela, servicios sociales, instituciones religiosas, comunidad de vecinos, relaciones laborales, familia extensa tíos, primos, hermanos, abuelos y otros sistemas de parentesco)
Parte de los problemas que los individuos, parejas o familias traen a la consulta, tienen que ver con las relaciones que se establecen entre el individuo o la familia con estos contextos o pertenencias que pueden afectar positiva o negativamente la vida de la familia.
En el caso de los inmigrantes, los Mesositemas son muy importantes a considerar dado que van a sustituir simbólicamente a la familia y pueden constituir una base segura que facilite la integración intercultural. Por ejemplo, el uso de las instituciones, el conocimiento y el uso de la lengua, la relación con redes sociales, y la continuidad, discontinuidad o adaptación de una nueva identidad cultural.
Los Exo-sistemas, son las relaciones de la familia con los sistemas estructurales en los cuales la familia y el individuo se encuentran: sistemas políticos, jurídicos, económicos y sociales vigentes en el país de acogida.
Representan en el caso de inmigrantes en relación a la actitud de la sociedad, la facilidad de oportunidades para la movilidad económica social o laboral, para la adquisición de un estatus legal económico del inmigrante, para observar la mayor, menor o nula discriminación y para poner en evidencia las características del país receptor en relación a la absorción de inmigrantes.
En el nivel Macrosistémico se exploran los valores y las actitudes de la sociedad frente al inmigrante. Incluye considerar el sistema de valores y actitudes de la sociedad frente al inmigrante o esa minoría. Es decir, consiste en explorar la consonancia o disonancia cultural, el pluralismo cultural o la asimilación existente en esa sociedad.
Debemos señalar que en la atención al inmigrante y a la población transcultural así como cada sistema o subsistema relacional es específico y tendrá una historia determinada y única, a su vez, la influencia de lo que sucede en un sistema va a actuar sobre los demás sistemas y recíprocamente. Lo que pasa en el Microsistema familiar incide tanto internamente como lo que puede estar pasando en el Meso o Exosistema. Lo que puede estar pasando en el Meso o Exosistema a su vez va a estar actuando sobre los demás y viceversa.

La psicoterapia transcultural: un nuevo modelo ecosistémico

¿Cuál es la relación que existe entre la Psicología Cultural y la Psicología Transcultural?
La Psicología Cultural o Autóctona es una parte fundamental de la Psicología Transcultural. Mientras que la Psicología Cultural toma en su esencia a la cultura como única en sus símbolos y significaciones, de la misma forma que descarta cualquier tipo de comparación entre las diferentes culturas; La Psicología Transcultural incluye dos dimensiones básicas de análisis, estudio e intervención: Por un lado el fenómeno psicológico universal presente en todas las culturas y por otro el fenómeno psicológico específico de cada cultura.
Kim y Berry (1993), Kim y Park & Park (1999) han enfatizado la necesidad de que los psicólogos provenientes de países no occidentales, no solamente copien los métodos y teorías psicológicas occidentales, sino que también tomen la iniciativa de ser creativos y piensen sobre los conceptos psicológicos basados en el contexto de su propia cultura y que experimenten con métodos propios. De la misma manera, un enfoque Transcultural solicitará de los profesionales occidentales que conozcan y se formen en los métodos terapéuticos que aplican las culturas no occidentales.
La relación entre Psicología Autóctona y Psicología Transcultural desarrollada por Kim y Berry reúnen seis aspectos principales:
· Un entendimiento del contexto.
· Estudio de las poblaciones en todas las culturas y también en grupos étnicos de naciones poliétnicas.
· Distinción entre naciones y culturas.
· Empleo de múltiples métodos y nueva metodología.
· Revelación de los prejuicios del profesional como del usuario.
· Descubrimiento de aspectos universales, principios y leyes que explican la diversidad humana.
· La Psicología Autóctona o Cultural se va a convertir en una rama fundamental de la Psicología Transcultural cuando enfatiza la profundización del estudio del contexto cultural en el cual los fenómenos psicológicos son integrados.

Supuestos básicos para el trabajo en Psiquiatría y Psicoterapia Transcultural:
El hombre y su medio sociocultural son sistemas interdependientes. No se puede entender al hombre o sus problemáticas aislado de su cultura o medio ambiente, ni se puede comprender al medio ambiente sin tomar en cuenta la interacción con el hombre.
Se debe tomar en consideración, de igual forma, tanto la interdependencia entre el hombre y su medio cultural, como la situación concreta relacional e individual en la que se encuentra. (su conducta deberá ser observada como una unidad constituida por el desarrollo de su historia personal y de interdependencia con el medio y de su relación con su situación concreta actual).
Ningún organismo existe fuera de un contexto determinado.
Ninguna conducta puede ser entendida fuera del contexto en que se encuentra cada individuo.
Los estudios de la Biología Humana han confirmado, desde hace tiempo, que los seres humanos somos criaturas biológicas, culturales y familiares.
Es obvio, que somos una especie biológica, no parece tan obvio que seamos una especie familiar, cuando precisamente en esta época, en Occidente y en los países de su influencia, el individualismo se impone como modelo. Sin embargo, está claro, que como cualquier especie animal -y en nuestra especie durante muchos años- necesitamos de la familia con la cual convivimos, aprendemos lo bueno y lo malo y desarrollamos modelos psicológicos, o un sistema relacional sustitutorio para poder desarrollarnos y crecer adecuadamente.
En lo relativo a la idea de especie, como especie cultural tenemos que señalar que ninguna especie como la humana se podría haber desarrollado si no hubiera transferido una información vital de sus sistemas biológicos intrínsecos, como los genes, a los sistemas extrínsecos representados en el conocimiento y en la simbología.
En síntesis, todo lo que el hombre ha desarrollado en conocimiento y en construcción para su bienestar se lo debe simplemente a complementariedad que existe entre estas tres características de la especie humana: biológica, familiar y cultural.

¿Qué es la Psicoterapia Transcultural?
La Psicoterapia Transcultural es una disciplina que se deriva de la necesidad estudiar y tratar comunidades culturales distintas que entran en contacto intercultural, debido al fenómeno migratorio y también a los hallazgos encontrados sobre las diferencias y similitudes culturales que puedan existir dentro de una misma cultura o región.
La Psicoterapia Transcultural incorpora las construcciones culturales de los distintos sistemas médicos y terapéuticos existentes en las diversas culturas (tanto occidentales como no-occidentales), que incluyen una concepción de los signos, síntomas, síndromes, formas de enfermar y de sus significados y sus tratamientos. Mientras los latinoamericanos y europeos mediterráneos presentan mayor expresión sintomatológica psicosomática (llanto, ataques de nervios –en latinos del Caribe especialmente-, quejas abdominales, dolores de cabeza); mientras que el agotamiento cerebral es bastante frecuente en las culturas del África Occidental.
La Psicoterapia Transcultural aplica métodos de intervención generados en Occidente como los modelos sistémicos, cognitivo-conductuales, gestálticos, narrativo-constructivistas, así como también incorpora al tratamiento métodos y profesionales de esas culturas, como la utilización de métodos simbólicos, míticos, metafóricos y corporales.
Por ejemplo: una pareja transcultural, ella marroquí y él español, casados con un hijo, consultan por problemas de pareja. Se observa problemas transculturales significativos que afectan la vida de la pareja, que se expresan a través de una sintomatología psíquica de ella (llanto, depresión, dolor), derivado por parte de la mujer en una frustración por la diferencia en la construcción del proyecto de vida matrimonial y donde ambos también tienen construcciones culturales diferentes en la relación con las familias de origen. Como tratamiento, se aplican elementos de la Terapia Sistémica al mismo tiempo que se aplica una formulación cultural de los problemas existentes. En el curso de una de las sesiones, la mujer refiere que está visitando periódicamente un sanador que le tira las cartas. El marido expresa su disconformidad con esta actitud calificándola de “esotérica”. El terapeuta puntualiza la necesidad de tolerar y respetar su creencia cultural como un elemento agregado a lo que se está haciendo en las intervenciones sistémicas. El respeto a su creencia no solamente valida aquella metodología que culturalmente es significativa para ella, sino que fundamentalmente promueve una idea de tolerancia que favorecerá no sólo la relación terapéutica si no también la conyugal.

Aspectos que toma en cuenta la Psicoterapia Transcultural para la Intervención con Inmigrantes:
· Exploración del ciclo vital individual en el proceso migratorio.
· Tener presente los sistemas de apoyo natural de la familia.
· No pensar en términos sólo de funcionalidad y disfuncionalidad de la familia o sistema, sino también en términos de contrastes culturales.
· Diferenciar entre situaciones individuales, de pareja, familiares o comunitarias en la que tienen relevancia los aspectos culturales de origen de aquella en las que son secundarias.
· Reconocer una situación comunitaria intercultural como un medio integrativo aplicado tanto para familias de inmigrantes como para familias multiculturales y las propias de la sociedad de acogida.
· Buscar más las semejanzas que las diferencias culturales en la intervención psicoterapéutica.
· Reconocer estereotipos y prejuicios étnicos negativos o positivos tanto en el profesional como en la familia inmigrante.
· Aclarar y resolver los problemas de comunicación que se presenta en las intervenciones.
· Incorporar las terapias tradicionales, míticas y/o simbólicas de cada cultura a la psicoterapia transcultural ecosistémica.
· Incorporar en los equipos un “trabajador bicultural” que ayude en la traducción e interpretación cultural.
· Trabajo en red y articulación y coordinación de los distintos sistemas asistenciales intervinientes: Servicios Sociales, los Servicios específicos de Atención al Inmigrante, los servicios de Salud y de Salud Mental, ONG´S y los Servicios concertados o privados transculturales.

La Psicoterapia Transcultural aplicada a los Servicios de Salud y Salud Mental:

La formación de los profesionales en esta disciplina más que una obligación constituye una necesidad.
Una posibilidad de adecuar la atención a los distintos colectivos de inmigrantes puede ser la creación deProgramas Específicos, conocedores de las realidades culturales de la población asistida. Si bien esto puede observarse en primera instancia como un obstáculo para una forma de adaptación más positiva al fomentar la especificidad y la segregación, en realidad se permitiría una profundización y una familiaridad mayor en el trabajo con la población inmigrante.
En estudios realizados en Canadá (Toronto, 2004), se observaron las barreras que tenían los inmigrantes para acceder a los recursos de Salud Mental: Escasa información de los dispositivos asistenciales. Ausencia de servicios integrales que combinen especificidad étnica y experiencia en Salud Mental. Falta de profesionales que puedan ofrecer servicios lingüísticos y culturales apropiados, con la necesaria presencia de un intérprete o “trabajador bicultural”.
Diversos autores abogan por la implementación deServicios de Consulta Cultural e Intercultural.Serían servicios que tendrían que trabajar en forma articulada con los otros Servicios Asistenciales de la Comunidad, tanto de Salud Mental, como de Atención Primaria y Servicios Sociales y que deberían integrar una perspectiva psicoterapéutica y psiquiátrica, Cognitivo Conductual, Sistémica y Transcultural.
Dichos servicios serán multidisciplinarios y estarán integrados por: psiquiatras, psicólogos, trabajadores sociales, personal de enfermería y antropólogos médicos y (en casos necesarios) intérpretes y mediadores interculturales.
Los resultados que se pueden obtener y se han obtenido en diversos países han sido satisfactorios, favoreciéndose de esta manera el acceso a recursos terapéuticos por parte de la población inmigrante.
Un modelo asistencial multidisciplinario y basado en una Psicoterapia y Psiquiatría Transcultural potenciará la integración y adecuará a cada inmigrante la mejor forma de adaptación y relación con la sociedad de acogida.

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Psicoterapia Transcultural e integración

2010-02-12T01:38:00.000-08:00

Eduardo Brik

La Psicoterapia Transcultural es un nuevo modelo de estudio, análisis, observación y tratamiento de los distintos problemas individuales o relacionales que presentan los seres humanos. El análisis cultural o sociocultural de las diferentes problemáticas cobra sentido en el nuevo mundo globalizado e intercultural. Es imposible pensar en una Psicoterapia que no tome en cuenta la influencia de la cultura y de los interrogantes transculturales, no sólo para aprender y ayudar a mejorar a los demás,
sino también para conocernos y aprender de nosotros mismos en diferentes situaciones. Nos vamos conociendo y nos conoceremos a nosotros mismos a través del contacto y el contraste con lo diferente.

La necesidad de desarrollar una sensibilidad cultural y de mejorar nuestra relación empática en los servicios psicológicos y de salud mental es un elemento central para las relaciones interculturales con inmigrantes o simplemente con formas culturales diferentes a las nuestras.
La Antropología, la Psicología y la Psiquiatría deberán trabajar en forma interdisciplinaria a fin de relacionar Salud, Enfermedad y Cultura. La relación entre estas disciplinas es una pieza clave para nuestro trabajo en la práctica clínica, tanto en la Psicología y la Psiquiatría como en la Medicina en
general.
El concepto cultural del otro exótico, distante y lejano, al cual se lo catalogaba y clasificaba en su patología cultural, es una idea del pasado y no ajustada a la realidad actual. En un mundo globalizado y transcultural el otro exótico no es más un ser distante e inaccesible y por lo tanto no puede permanecer tan diferente, dado que está entre nosotros, crece rápidamente en un mundo urbanizado, de intercambio, lo que obliga a construir puentes interculturales que permitan trabajar y accionar sobre las diferentes culturas.

Antes de preguntarnos el papel de la cultura en nuestra práctica clínica - especialmente con inmigrantes - en el campo de la Psicología y de la Psiquiatría, estamos obligados a redefinir los conceptos de cultura que no pueden ir desligados del concepto de identidad y de los distintos modelos de aculturación, tanto de los inmigrantes como de la sociedad de acogida.
La cultural en la Antropología clásica era un modelo coherente y homogéneo, ésta estaba definida como una entidad suprasubjetiva, la cual incluía el pensamiento, el comportamiento y los sentimientos de los individuos endoculturados en una misma sociedad. Por lo tanto, un individuo perteneciente a esa cultura iba a tener una estructura de personalidad básica, y lo mismo sucedía en los sistemas sociales, de gobierno, en los rituales, en los liderazgos, en los mitos y en la forma de clasificar sistemas culturales.

En esta lógica, los modelos culturales foráneos eran vistos como exóticos y las psicopatologías de dichas culturas iban a tener formas locales de intervención terapéutica. Los llamados síndromes culturales ligados a la cultura aparecieron para confirmar las teorías del relativismo cultural como síndromes idiosincrásicos de esas sociedades, los cuales no eran los mismos que en Occidente.

El relativismo originado en este movimiento holístico se derrumbó y fue cuestionado, debido a los siguientes factores:

1. los inmigrantes de diferentes culturas que llegaban a Occidente no presentaban estos síndromes ligados a la cultura.

2. Hubo carencia de estudios epidemiológicos
sobre las culturas específicas.

3. Carencia de instrumentos clínicos que permitan mejorar los diagnósticos y las terapias transculturales. Esta situación dio lugar a una redefinición de cultura como
concepto científico, lo que permite comprender e interpretar la conducta humana de todo tipo, sea ésta normal o anormal.

Está demostrado que los seres humanos somos seres biológicos, familiares y culturales.
Los primates llegaron a ser homosapiens porque transmitieron información genética desde sus sistemas internos hacia los sistemas externos de la naturaleza, lo que obligó desarrollar símbolos y conocimiento.

La externalización de la información trajo consecuencias para el modelado de la vida.
La cultura es parte de la naturaleza humana y la naturaleza o biología humana esparte de la cultura humana.

En este contexto, todo Psicoterapeuta deberá trabajar con una definición de cultura más adaptativa.

Según Gertz, cultura es el conjunto de conductas adaptativas, que provienen de ser miembro simultáneo de diversos contextos. Ello incluye nuestra participación e identificación con los contextos a los cuales nos adherimos.

La idea de cultura se convierte en dinámica, cambiante y más real y no estática,inamovible, rígida, que se tenía hasta entonces. El concepto de cultura que desarrollamos se debe a las necesidades individuales o de adaptación al medio (Werger y Luckman, 1998).

Este nuevo concepto de cultura afecta e influye en nuestra identidad individual y grupal, la transforma,la diversifica, la enriquece o la reafirma en un marco endogámico cultural. La sociedad receptora de inmigrantes transforma sus señas de identidad cultural, en el mejor de los casos, abriéndose a una interculturalidad activa: yo me abro al otro, lo reconozco como un igual, interacciono, soy capaz de aprender de él y de vivir con las diferencias. Ésta es la base de la Transculturalidad. En el peor de los casos, la sociedad receptora o una parte de ella rechaza o segrega a una minoría o a veces dicha minoría se autoexcluye culturalmente con el objeto de salvaguardar y mantener por todos
los medios su identidad.

La cultura y la identidad en la inmigración van a estar afectadas y se ven reflejadas por los siguientes aspectos:
1.- los proyectos migratorios individuales;

2.- las redes interpersonales y comunitarias tanto en la sociedad de acogida como en la sociedad que se deja;

3.-la influencia de la convivencia en barrios con fuerte presencia de inmigrantes;

4.-la nueva economía de colectivos específicos de inmigrantes;

5.- la problemática particular de las parejas mixtas o biculturales;
6.- los matrimonios de conveniencia para obtener la nacionalidad;

7.- las trabas legales para regularizarse.

8.- entrega de hijos de inmigrantes en adopción, una vez obtenida la nacionalidad;

9.- leyes que rigen los reagrupamientos familiares;

10.- la discriminación concreta de una minoría;

11.- la dificultad en la inserción escolar y universitaria (guetos o integración escolar);

12.- la mujer que migra sola;

13.- la mujer que migra con hijos pequeños;
14.- lo menores no acompañados que llegan en pateras;

15.- la familia que migra en dos tiempos;

16.- los problemas de identidad de las segundas generaciones;

17.- a dificultad o imposibilidad de inserción laboral en su oficio.

18.- las trabas para la convalidación de titulación.

19.- los cambios culturales de la sociedad de acogida.

La Psicoterapia Transcultural es un medio fundamental para la integración en una sociedad de diversidad cultural y de inmigración. Conceptos como “estrés aculturativo”, “duelo cultural”, “familia inmigrante”, “parejas mixtas”, “reagrupación familiar”, “familia transnacional” o “estereotipos”,“prejuicios” tanto en el terapeuta como en el inmigrante, son muy importantes a tener en cuenta para trabajar con personas de otras culturas. Al mismo tiempo, el conocimiento o información básica de aspectos culturales de las poblaciones a asistir es imprescindible para una adecuada intervención.

La Terapia Familiar Sistémica, los modelos del Construccionismo Social y de la Narrativa y los modelos de Intervención en Crisis son de gran utilidad en el trabajo con la persona
inmigrante. La incorporación de las terapias tradicionales de cada cultura a dichos modelos permiten atender con eficacia las problemáticas transculturales.

En este contexto, a través del diálogo intercultural terapéutico, vamos construyendo una identidad bicultural o multicultural, tanto en el profesional como en el individuo, pareja o familia inmigrante. Ello facilitará, respetando el deseo de cada persona o colectivo, una mayor posibilidad de integración o de adaptación a las distintas situaciones de la inmigración.

Deberemos respetar que muchas familias o individuos vivan en un mundo más que en el otro sin perder sus puntos de referencia. Solo a través del desarrollo de una sensibilidad cultural, seremos capaces de comprender la problemática del otro diferente, seleccionar las técnicas y estrategias y por lo tanto intervenir